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贾谊《大政》原文及翻译
贾谊
【原文】
行之善也，粹以为福己矣；行之恶也，粹以为灾己矣。
故受天之福者，天不功焉；被天之灾，则亦毋怨天矣，行自为取之也。
知善而弗行，谓之不明；知恶而弗改，必受天殃。
天有常福，必与有德；天有常灾，必与夺民时。
故夫民者，至贱而不可简也，至愚而不可欺也。
故自古至於今，与民为仇者，有迟有速，而民必胜之。
知善而弗行谓之狂，知恶而不改谓之惑。
故夫狂与惑者，圣王之戒也，而君子之愧也。
呜呼！戒之戒之！岂其以狂与惑自为之？明君而君子乎，闻善而行之如争，闻恶而改之如雠，然后祸灾可离，然后保福也。
戒之戒之！
诛赏之慎焉故与其杀无辜也宁失于有罪也故夫罪也者疑则附之去已夫功也者疑则附之与已。
则此毋有无罪而见诛，毋有有功而无赏者矣。
戒之哉！戒之哉！诛赏之慎焉，故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。
是以一罪疑则弗遂诛也，故不肖得改也；故一功疑则必弗倍也，故愚民可劝也。
是以上有仁誉而下有治名。
疑罪从去，仁也；疑功从予，信也。
戒之哉！戒之哉！慎其下，故诛而不忌，赏而不曲，不反民之罪而重之，不灭民之功而弃之。
故上为非，则谏而止之，以道弼之；下为非，则矜而恕之，道而赦之，柔而假之。
故虽有不肖民，化而则之。
故虽昔者之帝王，其所贵其臣者，如此而已矣。
人臣之道，思善则献之于上，闻善则献之于上，知善则献之于上。
夫民者，唯君者有之，为人臣者助君理之。
故夫为人臣者，以富乐民为功，以贫苦民为罪。
故君以知贤为明，吏以爱民为忠。
故臣忠则君明，此之谓圣王。
故官有假①而德无假，位有卑而义无卑。
故位下而义高者，虽卑，贵也；位高而义下者，虽贵，必穷。
呜呼！戒之哉！戒之哉！行道不能，穷困及之。
【注】①假：给予、赐予。
【译文】
行为善良就会积聚为福，行为邪恶就会聚集为灾祸。
所以受到上天福佑的人，并不是上天的帮助，而被上天降灾的人，也没什么好埋怨上天的，这都是自身的行为不正得到的报应。
知道什么是有益却不做，叫做不明智；知道什么是有害却不改正的，一定会遭到天谴。
上天有固定的福佑，一定会赐给有德之人；上天有固定的灾难，一定会降给那些让百姓耽误农事的人。
所以对于百姓，即使是地位极低的人，也不可以简慢，即使是最愚笨的人，也不可以欺骗。
所以从古到今，凡与人民为敌的，有快有慢，但最终人民一定会胜利。
知道好却不实行称为狂悖，知道有害却不改正称为昏庸。
所以狂悖和昏庸的事，都是圣明的君王所要戒除的，也是君子以为愧疚的。
啊，要谨慎再谨慎啊！难道要依照狂悖与昏庸的标准行事吗？圣明的君主和君子啊，听说善事就如同争抢一般去做，听到邪恶一习一 气就如同对待仇敌一样去改正，这样以后灾祸就会远离，这样以后才能得到上天保佑和降福。
对此要慎之又慎埃
惩罚和奖赏不能不慎重，所以与其杀掉无罪之人，不如漏掉有罪之人。
所以对于给人定罪的事情，若有疑问就要以无罪免除处罚；对于有功者的奖赏，若有疑问就要予以奖赏。
这样就不会发生没有罪而被惩处，没有有功劳而得不到奖赏的情况。
一定要谨慎再谨慎埃惩处和奖赏一定要慎重，因而古代设置刑罚，用来禁止有不良 行为和教化懒惰的人。
因此对于一个人定罪时若有疑问，就不要马上予以惩处，所以不贤之人会改正；对一个人的功劳奖赏时若有疑问，不要背弃奖赏的许诺，所以愚昧的百姓也会得到鼓励。
因此国君便有了仁德的声誉，各级官吏也有了善于治政的名声。
对罪行有疑问免于惩处，这便是仁德；对赏功之事有疑问时予以奖赏，这便是诚信。
对此要慎重啊，要慎重啊！谨慎地对待臣下，所以惩罚时就不会招致怨恨了，赏赐时不徇私情，不会反复地处罚百姓加重对百姓的惩处，不会埋没民众的功绩而遗弃他们。
所以君主做了错事，臣下就要进谏并能予以制止，用正确的原则纠正他；臣下做错了事，君王就要同情并宽恕他，以正确的原则赦免他，并感化和宽容他。
所以即使有不贤之民，也能教化并使之回到正道上来。
因而即使是古代的圣王，他们所看重大臣的做法，也不过如此而已。
做臣下的原则是想到了好的治国之策要进献给国君，听到好的治国之策要进献给国君，了解到了好的治国之策要进献给国君。
人民只有国君才能领导他们，做臣下的要帮助国君管理他们。
所以做臣下的以使人民富裕快乐为自己的功绩，以使人民贫穷困苦为自己的罪过。
做君王的以了解发现贤能者为圣明，做官员的以爱民为尽职尽责。
所以说大臣能尽职尽责，君王便会圣明，这便叫做圣明的君主。
所以，官职可以赐予，而品德不能赐予；地位有低下者，道义却没有低下者。
所以说，地位低的尊崇义，地位虽然低下，实则高贵；地位高而不尊崇义，即使地位高，也一定遭受困窘。
唉，要慎重啊，要慎重啊！如果行为有违于善道，一定会落入困窘的境地。