道德经释义
五十七
“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”
“正”：端方，贞固。
“奇”：诡诈，怪异。
此段经义是说执政者要遵循天道自然的规律，顺从人间伦理常情，大公无私，端方正直治理国家。
但用兵却相反，要采用虚虚实实，声东击西的诡诈之术。
要取得天下太平，须安分守己，不可妄生事端，《老子》第四十六章中说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”
天下大乱皆因不知足，以致妄生事端。
要想天下太平，必须知足安分，不可妄生事端，扰乱庶民。
只有这样，人民才能安居乐业，四海宁静，天下太平。
“吾何以知天下其然哉？以此：”
我为什幺能知道以无事能取得天下太平呢？就由以下根据才知道：
“天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋章，盗贼多有。”
君王施政，令繁则十奸十出，禁多则民困。
禁令繁多，必妨民事，使民不能尽其生发。
民不能尽其生发，如束手足必然贫困，无法自拔。
“利器”者，指圣人以自我德行、智能遵循天道之自然，顺人伦之常情，总国家之纲纪，持权十柄十治国理民。
《庄子》曰： “彼圣人者：天下之利器也，非以明示天下。”
他是说，圣人的德行、智能，只可内含自修，使民潜移默化，而不可昭昭炫露。
如彰示于人，那不仁者必窃之，致使上下颠倒，是非混淆，横施天下，导致国家昏乱。
国民最宜同处在浑厚朴实的淳风之中。
器械者，是民在生息中之所必需。
《周易·系辞》说：“包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，十揉十木为耒。
耒耨之利，以教天下， 盖取诸益；服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随；重门击柝，以待暴客，盖取诸豫；断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，盖取诸小过；弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，盖取诸睽。
上古十穴十居而野处，后世圣人易之以宫室，以待风雨，盖取诸大壮。”
由此可知，从古到今，器械按民之所需而出于自然。
因机智出，技巧生，非正常而并没有实用价值的古怪奇物随之滋生，民必弃常而务技巧，滥用资力。
此谓“人多技巧，奇物滋起”。
教民内修道德，外行仁义，知天理之当然，晓人伦之常规，举止皆符于天理人情。
故《论语·为政》中说：“导之以政，齐之以刑，民免无十耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。”
民如慎修之德于内，谨行仁义于外，根本不会违法乱纪。
相反，人如内心失去道德，外无仁义之行，他就不怕犯法，法令愈严，相应盗贼愈多。
此谓：“法令滋章，盗贼多有。”
“故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。”
所以，体现自然之道的圣人，取法天地生长万物的自然无为之德，不背理循私，而事事顺乎天理，应乎人心，不作不为以感天下之众。
因此，天下之民众皆安居乐业而自化。
此谓“我无为而民自化”。
人君戒除贪欲之心，不好事，不妄为，不求荣贵，不劳民力，不妨民事。
民能尽力耕而食，织而衣，乐其俗，安其居，美其服，甘其食，丰衣足食。
此谓“我无事而民自富”。
能取法自然无为之道的清静体十性十，虚心恬淡，自然而然，事事物物必顺其条理，各得其所，各有所用，各有所适。
鸟不教而自在空中飞；兽不驯而自在山上跑；鱼不学而自在水中游；人自然父慈子孝，君正臣忠。
此谓“我好静而民自正”。