易经证释
剥卦
孔子《宣圣讲义》
上艮下坤。
以少一陽一加一陰一。
其一陽一且尽。
不胜五一陰一。
一陰一盛一陽一衰。
天道将穷。
故曰剥。
易卦中以否损与剥为相类。
而凡一陽一在上之卦。
如末济恒困等。
亦有相似之处。
总由一陰一陽一不得和匀。
而一陽一反被一陰一摈斥也。
剥之卦象。
一一陽一居上。
不能久留。
众一陰一在下。
相为朋比。
犹水地比之象。
而一陽一不与随和。
以比卦一一陽一在五爻。
犹近下也。
剥则孤矣。
位高无辅。
气升难沉。
本乾上九之德。
而履重坤之地。
坤不复承顺天行。
反相与悖道而驰。
同一奸一为害。
此天道之剥。
万物不可久存之时。
故剥为九月卦。
言时近重一陰一。
物皆凋敝。
天将寒冷。
人感衰微。
一陰一以剥一陽一。
刚不复主。
在上者不克保其敬慎之义。
则随时以倾颓。
在下者不克充其贞静之德。
而因物以衰歇。
传曰剥烂也。
言破败不复自完。
如草木之残落耳。
艮为山。
坤为地。
高下不相接。
而有巍峨欲堕之形。
陵空如云。
俯地如瀑。
倾泻之情。
若不终曰。
此所以有剥烂之称也。
继贲之后。
而与复对。
天道至贲。
气己外泻。
乃变为剥。
传曰致饰。
然后亨则尽矣。
故受之以剥。
此天时往来之数。
万物兴废之理。
当春夏之时。
荣繁美丽。
天之饰也。
一交秋令。
西风肃杀。
凋残衰败。
天之剥也。
天道随时。
万物以变。
是饰之极。
既剥之始。
贲之终。
即剥之初。
往复之间。
生杀之道。
有必至者.故圣人慎饰以保亨。
亨不尽。
物不剥。
人亦犹是。
少壮之时。
伟丽自喜。
曾几何。
衰惫不振。
得志之日。
轻肥自快。
曾几何日。
颓废莫禁。
皆盛衰循环。
隆替往复。
数不可逭。
理不可逃。
非天之始厚终薄。
乃时之物穷必变也。
故观于贲剥。
而知消息盈虚之有定。
生长收藏之有时。
君子以为人事之规。
世道之准。
不以太过而至不及。
不徇现在而忘将来。
乃克长保其亨。
不使之剥。
此人道能顺天而立极。
不随时以行藏。
偕物以生杀者也。
无形无患。
有形者皆不免。
况妄求饰乎。
饰志在外。
则虚其中。
一陽一乃上浮。
则晦塞其内。
此剥之至。
天道也。
亦人事也。
故君子尚无色。
贵本质。
朴以为宝。
则不丧其真。
妄以为戒。
则不失其亨。
行乎中道。
则不履于危。
立乎正位。
则不倾于险。
此圣人以剥示教之微意也。
贲为好饰。
乃循至于剥。
苟先觉其变。
而求其常。
则不饰。
又奚病。
无如世人之昧昧。
徒贪夫外观之美。
虚文之夸。
而忘亨之难长。
数之易变。
此蚩蚩者终随草木以同腐耳。
讵不可慨也哉。
故讲易至剥。
辙悲人道之不立。
而念天道之无常也。
剥之为剥。
其道在变。
顺变应时。
不随物剥。
此君子之志行也。
故处剥不易。
而君子尤难。
以天道既剥。
一陽一气将藏。
一陰一气弥满。
小人得时。
与否相似。
慎以自处.敬以安人。
不夸不矜。
毋怯毋葸。
则能因地道之重厚。
山道之凝止。
而可免于剥。
一一陽一虽微。
犹有光明之象。
用以观下。
或得监察之方。
此君子观于天时。
固守其道.不与群一陰一混。
犹可止于其所。
诗云。
于缉熙敬止。
既此义也。
此文王处剥之道也。
为穷卦。
与否之塞。
损之伤。
未济之隔绝。
皆为天道之变。
人道之危。
世道之衰之时。
当其前者。
唯有以人顺天。
而能胜天。
以道趋时。
而能办时。
盖天道变中有常。
时运终则有始。
知其变。
守其常保其终复于始。
此君子之道也。
不违天而能济其变。
不悖时。
而能裕其穷。
穷变不害。
以还于道。
则永保太和。
正一性一命。
上焉者。
超越造化。
归于无极。
中焉者。
因应天时。
立于中极。
下焉者。
趋避吉凶。
循于有极。
此人事之轨范。
易教之所由立也。
在贲以柔文刚。
巳成亨尽之势。
至剥以柔易刚。
逐为穷绝之时。
故君子见几不出终日。
知其将至。
而预防之。
则履霜不待坚冰。
而明岁之且寒。
察其已见。
而推臆之。
则日中不待昃晷。
而觉日之且暮。
天时如是。
人事亦然。
此易以剥继贲。
繁华凋谢。
一春一秋。
生育杀伤。
一新一故。
气所自至。
理所必然。
故因之象。
而知大道之不可久。
应变因时。
智者所尚。
此读易见天心。
必取微于剥复二卦也。
一陽一与一陰一互为消长。
一陽一长则生。
一陰一盛则杀。
凡一陰一长一陽一消之卦。
皆天道穷尽之时。
剥虽留一一陽一。
而在上爻。
处穷之地。
无可进也。
一陽一升一陰一降。
升至于极高。
欲求再进。
唯有变而下。
此剥之后必为复也。
剥与姤对。
以一陽一生一陰一。
故曰姤。
而夬则以一陽一化一陰一。
且至极位。
故进则为乾。
而名夬。
夬者快也。
一陽一得势也。
易道一陽一重。
体人之一性一善。
天之德仁。
仁善皆一陽一。
不仁与恶皆一陰一。
则一陽一之穷。
即仁之伤。
善之害。
剥为仁善之薄。
即世道之衰。
人道之危。
故四德不具。
而君子道消。
时运使然。
固天道所必至。
抑人道之未能早明也。
夏桀商纣之季。
果天道耶。
使桀纣不立。
汤武焉能代兴。
则虽天道。
亦由人事。
故文王演易。
将以天道警人。
使人知天命一靡一常。
而人不可不勉耳。
乾坤以四德立全易之纲。
得其一者。
足以成用。
剥将奚用哉。
此读其辞。
即可明吉凶进退之旨矣。
剥犹剥物。
脱其生机。
其命何系。
如剥树之皮。
其木必枯。
剥果之皮。
其内必溃。
草木尚如此。
况生物乎。
此剥之不可久也。
亦明矣。
是以君子遇剥。
唯速蕲其复不强争于一日也。
遵时养晦。
而不忝所生。
则中心和平。
无恡于时。
鉴天之变。
勖己之志。
明时之非。
厚我之德。
则消息盈虚。
无害于道。
一陰一盛则一陽一自退。
柔胜则刚自伏。
此机贵早见。
而昧者未察。
故临剥始知不可为者。
愚也。
己剥而欲强争者。
妄也。
愚妄之夫。
唯随剥同尽。
安有济耶。
剥烂之义。
亦由一陰一盛于内。
犹物之自腐也。
一陽一为生之根。
内无一陽一。
乃自溃烂。
以贲之致饰于外。
中诚不立。
故易烂。
如蒙虎皮之羊。
虽外观彪炳。
一遇真虎。
则败矣。
此致饰之过。
而亨尽之由来也。
读者就卦象细释之。
即可知传辞之意也。
剥。
不利有攸往
孔子《宣圣讲义》
此彖辞。
言全卦之吉凶也。
以剥当一陽一剥之时。
天地气敛。
万物形伤。
一陽一盛日长。
理宜静息一陽一动一陰一静。
一陽一发一陰一藏。
天地且不能违。
而况人乎。
故不利有攸往。
即不宜于动作也。
剥以禄之受刑。
变示为.示主福佑。
主刑伤。
一吉一凶。
观于字巳甚明。
故名剥者。
见禄之受伤。
而不复保也。
人物之生命。
以禄为数。
贪富寿夭强弱。
皆禄主之。
物之荣枯生杀亦然。
禄不保。
则生尽。
退藏以自善其身。
尚虞末足。
况欲有所作为乎。
彖辞以不利有攸往。
断定全卦行藏。
而启人趋避之道也。
乾坤四德。
剥无一焉。
此其所以不宜于行也。
往慨一切动作言。
凡有所为。
必有所动作。
一陽一且消尽。
君子道穷之时。
是彖辞为君子言也。
若小人则否。
小人因剥且得志耳。
故剥复与否泰大同时为之也。
《宗主附注》
剶为一陽一剶之象。
薄也迫也。
气己薄。
日己迫。
故曰劙。
柔来变刚。
前途黯淡。
如日暮途穷之时。
将何往乎。
故不利有攸往。
小人道长。
君子道消。
四德俱失。
而天变可畏也。
彖曰.剥。
剥也。
柔变刚也。
不利有攸往。
小人长也。
顺而止之。
观象也。
君子尚消息盈虚。
天行也。
孔子《宣圣讲义》
此申明彖辞之义。
指示君子应变之道也。
剥剥也。
柔变刚也。
乃一陽一消一陰一长。
万物随剥之义。
柔来化刚。
刚尽为柔。
系从观之变来。
巽二一陽一变为艮一一陽一。
故曰柔变刚。
卦虽变刚。
而爻从柔化。
以下为坤也。
坤母而艮子。
子随母化。
不能胜也。
一陰一胜一陽一微。
天地闭息。
不利有攸往。
小人道长之时。
然君子当如何。
则在顺时抱一。
旁观俯察。
以听其变。
顺而止之之谓也。
顺以应坤。
止以孚艮。
坤艮合德。
不违于时。
上下同心。
不伤其守。
顺则毋逆。
故能适时止则有守。
故能抱一。
此君子处剥之初也。
因剥自观变来。
观取观察为用。
仰观天道。
俯察物情。
是则君子观象处剥之道也。
所谓观象。
本一一陽一明可于上。
而万物在其下。
如明照之象。
君子观察。
必待于明。
得明为观。
则得失皆见。
因明以察。
则善恶毕呈。
况能止以静者乎故观象者。
君子之道也。
君子所观。
不外天行。
盈虚消息。
与物同明。
观至微。
察至细。
而物无遁形。
事无遁情矣。
故曰君子尚消息盈虚天行也。
尚重也。
重此则轻一切。
天行乾道也。
体坤则承乎乾。
内刚外柔之道也。
象曰。
山附于地。
剥。
上以厚下安宅。
孔子《宣圣讲义》
此全卦象辞。
申明之用也。
在彖言君子尚消息盈虚天行。
为人民言也。
象言上以厚下安宅。
为官上言也。
皆人道耳。
剥以艮坤合。
少男随母。
在象为山附地。
二者皆土。
地大山小。
故曰附。
明其不能相违也。
一陽一少而一陰一大。
刚消而柔长。
虽贵无辅。
虽崇益危。
既不能飞升以出于位。
则唯止于其所。
以反附于下。
由一陽一之微。
而日化于一陰一。
故曰剥。
剥则空有魏莪之观。
而不得上即云天。
空有固定之志。
而不得下违博厚。
是象在上一位之巽弱。
在下之空虚蒙懂。
外强中乾。
表里依附。
形在神亡。
此剥之为象。
有不可终日之势。
而世道艰危之时也。
然天者以时变迁。
人者因势利导。
圣人作易。
为立人道也。
天穷而人必有以济之。
旋乾转坤。
人所能世。
其道维何。
则在上述消息盈虚四字。
消息盈虚。
天行定率。
不可易也。
消者息之。
虚者盈之。
天道几微。
原可为也。
人定胜天。
天亦从之。
此易道之大。
能包天地。
移运数。
而超乎形以上者也。
夫剥不可为也。
而人道不可不为。
知不可为而为之。
非逆天也。
顺以应之。
非违时也。
因以正之。
此象辞以厚下安宅四字。
示其途也。
剥为剥。
以一陽一衰也。
而坤者纯一陰一。
.一陰一静则一陽一生。
是衰者盛之机。
亡者存之机。
苟知其本。
则适其机。
剥之本坤也。
坤顺承乾。
一陽一乃有拹。
坤静生一陽一。
生乃有源。
此即因变之道。
应时之宜。
而天道不终剥也。
故剥之后有复。
人亦当帅之。
厚下安宅者。
用坤之道。
弘坤之德。
以先固其本也。
厚下谓恩泽及民。
安宅谓使民安居。
皆培固根本之道也。
民为邦本。
食为生根。
民得其生。
本乃日厚。
不独剥时为然。
而于剥尤关重要也。
故在上一位者.必先以厚下安宅为事。
民安则国保。
民生则君亦不失其位。
是厚下正以培上。
安民正以保位也。
顺坤之道。
以厚载物。
则艮得其所止。
而相保以重固。
永成其崇高之观。
而免倾危之害。
因一陰一之一性一。
以静守贞。
则一陽一得其所养。
而相拹以生息。
迄收其来复之效。
而免穷尽之虞。
此人道观天时之变。
而能顺应以济之和之者也。
夫道一。
而德用无穷。
天地虽多变。
而中极不失。
剥固非时。
而当其剥也。
天地无所加减。
是天道之永贞不失也。
乃亘万古而如一。
人道亦然。
随时物而荣者。
随之而枯。
体天地之不变者。
亦同其不息。
故君子小人异其类也。
易所示。
君子之道也。
亨尽者剥。
君子以贞代之。
贞则利矣。
一陽一微者剥。
君子以静养之。
静则生矣。
此又不独于政事然。
于修道养生。
何莫不然。
天时顺推。
.人道顺易。
易逆数也。
逆而求其本始。
则得之矣。
上一位者。
以民下为本始。
无本则绝。
无始无生。
厚下安宅。
乃圣王之教。
虽千万世无改也。
而愚者昧之。
故能处亨。
而不能处剥。
自忘其本始。
又何以保其位。
延其命哉。
是覆败之由.虽曰天运。
亦人事之末藏也。
周易取艮卦之用。
而名曰剥。
既示天运之无常。
复以辞明言上下处剥之道。
以见人道之有则。
读者奈何不细绎之。
《宗主附注》
上所讲大可深思。
不必以剶为小人得志。
而君子无所为也。
君子志在促速变。
变为坤。
则能顺承乾道。
变为复。
则能开创天运。
乱与治。
替与降。
总在此一变中。
盈必虚。
消必息。
何遽谓无望哉。
然在此时。
顺止二字。
实造福增禒之道。
彖文拈出明示读者。
岂无意乎。
初六。
剥床以足。
蔑贞凶.
孔子《宣圣讲义》
此剥初六爻辞也。
剥之初爻。
当坤之始。
坤厚载物。
而爻居下。
故有床足之喻。
以其数当剥。
反失其厚载之德。
而有剥脱之虞。
为一陽一不与一陰一调。
而柔来变刚。
则虽厚重能载之床。
而有折足难安之祸。
剥床者。
人也。
亦床也。
足者床也。
亦人也。
以在下不为用耳。
床高而地下。
不适其位。
故自剥而人亦因之以剥其足。
足伤而床折。
是致有用成无用。
其凶可知。
蔑贞犹失贞。
言自弃其守也。
初六本以守贞为尚。
今因剥而自弃其守。
则失所志矣。
故凶且剥床者。
居安而不自安。
悖时求用。
谓床之不我适。
而以足剥床。
床折足亦伤。
可见其不能守贞。
妄思动作而以轻狭。
毁其厚重之器。
其为害。
不在物矣。
夫床之用。
在载而安。
静则能安。
重则能载。
苟乖此义。
其凶巳多。
此爻辞借喻事之不当动而动。
时之不当为而为。
其所失由于无守。
不得以之委诸天道之剥也。
象曰。
剥床以足。
以灭下也。
孔子《宣圣讲义》
此申明爻辞之义。
而见失守之不当也。
灭与没义同。
巳见噬嗑卦。
灭下犹无本也。
木无根则枯。
水无源则竭。
灭下自失其守。
正与无本同害。
床之不安。
身将焉寄。
故占凶。
与人之失贞丧守者。
同为不吉也。
六二。
剥床以辨。
蔑贞凶。
孔子《宣圣讲义》
此剥六二爻辞也。
六二居内卦中爻。
其位较安。
而不免于剥。
则以上无所协。
下无所辅也。
办者边际也。
凡事物之有界域。
足资分辨者。
皆可称办。
以床言之。
即床沿也。
床为器。
而托于地。
其不坠者。
以有沿也。
如地之有强。
水之有堤岸。
足以为防守也。
今剥床而自去其办。
床与地无可闲卫。
则转动将自坠一落。
是不若无床之免危害也。
其失与脱足正同。
脱足者不安。
脱办者多险。
其害同也。
亦犹自撤其防。
甘弃其守。
故亦曰蔑贞。
此爻辞借以喻人之失节。
不知严其防守而妄求脱略其羁縻。
毁其堤岸。
则孤子之身。
谁与为卫。
上下既隔。
暗昧莫明。
自失办正之方。
孰为匡导之助。
故办者重在明办也。
象曰。
剥床以办。
未有与也。
孔子《宣圣讲义》
此申明爻辞之义也。
初六以失本为灭下。
系自摇落其根本。
其位在下故也。
六二之失守为无与。
系自摧毁其堤防。
其位在内故也。
与者助也。
失其所与为守也。
一陰一无一陽一以卫其外。
则一陰一暗浸一婬一。
鲜不内溃。
如人无礼法之防。
则情一欲横流。
鲜不堕一落。
此六二未有与句。
明其无辅益。
而终自败也。
与犹相互交益。
同利害之谓也。
床之所安。
办为之护。
无护则不安。
六二在内。
外无所与。
则侵害径入其中。
将毋与防守矣。
可见剥之为时。
在下在内。
皆无可作为之际。
设少不慎。
灾害必临。
唯有固守不失其贞。
方免于难。
此两爻皆以蔑贞占其凶也。
坤道成女。
其德在贞。
一陽一剥且尽。
柔乃化刚。
故贞必固。
一性一必烈。
固与烈。
正所以葆其贞善其守而自剥之。
欲其不凶。
不可得也。
此二爻辞意深旨远后人多末达。
不解圣人立辞之妙。
实则文王遭囚辱之时。
慨世道之艰。
慎明哲之道。
为巽语之教。
其取譬近。
借喻简。
亦自有其道也。
读者宜合卦象参之。
《宏教附注》
上所讲颇关因时顺变之道。
而辨字。
本会意与象形。
两旁并列。
中有所辨。
示界限分明。
不容混乱也。
俗呼为边。
边亦界也。
水边为岸。
国边为疆。
皆以资分辨者。
六三。
剥之。
无咎.
孔子《宣圣讲义》
此剥六三爻辞也。
诸爻。
全以剥为道。
而视其所当位。
与君子小人之别。
以一陽一剥一陰一。
君子道消。
故凡剥之甚者。
皆指君子。
即一陽一德也。
唯上九为一陽一。
君子得时。
乃反剥小人。
六三虽亦一陰一爻。
理受剥害。
却以得上九之应。
内外相协。
刚柔相与。
是君子犹能与时相保。
虽不在位。
有其友助在上。
为求应之感。
故虽剥无咎。
剥之者。
指时当剥而任之。
如处乱世而不与其乱。
居危邦而不遭其危。
是危乱虽及于邦与世。
而犹能以身免也。
故曰剥之。
之犹一切。
即指众也。
或物或事或地或时。
皆任受其剥。
而君子独不与耳。
无咎者。
有而得免。
为其得上九一一陽一之和。
而能超乎群一陰一构难之祸。
故克免咎。
且三为一陽一位。
又在中爻。
人道所存。
天道可避。
则虽与时同剥。
而能自免。
此君子之道。
不以危乱而绝也。
象曰。
剥之无咎。
失上下也.
孔子《宣圣讲义》
此申明爻辞之义。
而见免咎之由来也。
上下指爻上下。
六三以一陰一居群一陰一之中。
上为六一四。
下为六二。
皆极一陰一也。
六三独以一陽一位。
远接上九之一陽一。
声应气求。
德和志协。
是以上下之一陰一。
不能相浼。
而此于君子得外援足以自保。
不至同流合污。
不可究诘。
故曰失上下也。
凡剥之害皆由不得一陽一。
一陽一予之正。
无一陽一即失正道上下相煽。
一奸一宄肆行。
此所以为剥。
而六三独得免者。
实由失其上下之蔽。
而获宁静之机。
因其义不苟同志毋竞取。
宁失上下于亲近。
而愿契合于疏远也。
六一四。
剥床以肤。
凶。
孔子《宣圣讲义》
此剥六一四爻辞也。
六一四居上卦之始。
为艮之六一四。
艮虽少一陽一。
而本坤德。
故与初二爻同有剥床之喻。
六一四居中而属上卦。
下为坤载。
上体艮止。
犹身之卧于床。
而竟剥焉。
则其受害。
必及肤矣。
肤者身之表。
亦床之表。
床毁身亦伤。
故凶。
初爻在下为足。
二爻少上为办。
四爻居中上。
乃为肤剥虽为床。
而害切肤。
总以不得安居。
而有倾危之虑。
不曰身曰肤者。
言在表之害。
且舆床切近黏连。
肤伤身亦及难。
是称表且赅里矣或曰肤。
犹浅也。
浅则无容。
亦不足护其体之意。
且床之用。
为安护耳。
肤既剥矣。
尚何床之贵哉。
又凡称以者。
明其由也。
以足以办以肤。
皆言其害由于所剥。
非仅剥其足办与肤也。
故曰以。
而不曰之足之办之肤也。
盖明其害不止于足办与肤耳。
害及于床。
且连床之所载。
其由则发于所剥之足之办之肤耳。
是以肤者。
言所剥切体。
不止于肤。
而全身亦危矣。
或又谓剥床以肤。
乃以肤剥床。
是误也。
以肤剥床。
犹止于床。
若今之凶。
非床之谓。
乃床上之所载也。
载人则伤。
载物则败。
失其功用。
奚以称床。
是剥之即毁之也。
故不免于凶。
六一四当亨而剥。
巳无可守。
故不曰蔑贞。
象曰。
剥床以肤。
切近灾也。
孔子《宣圣讲义》
此申明爻辞之义也。
言六一四剥及肤。
床巳全毁。
身无所托。
实切近之灾。
全体之害。
不可幸免者也。
在卦例。
六一四以得九三为吉。
得初九为和。
今接六三。
又与初六应。
皆为重一陰一。
坤虽厚载。
必顺承乾。
始成其用。
今上下重一陰一。
是不能载物。
而强加之。
必生危殆。
如以敝朽之具。
置之不用。
尚可撑持。
一遇重载。
鲜不倾倒。
此床之所以为剥也。
明哲之士。
远之不遑。
尚敢利用之乎。
以身试险。
其害必切近。
而无可避免也。
六爻。
三凶三吉。
而六一四最不利。
以重一陰一在中也。
初二爻虽凶。
尚有可守。
故曰蔑贞凶。
六一四其害切身。
不遑退避。
故最急。
然君子知几达人先豫。
明剥道之不可进。
则固守六三之用。
以保其无咎之占。
三四皆人爻。
人道所存。
固其微一陽一。
畜其潜德。
则至六一四。
不致于切肤之灾。
且可因六五之顺承。
以达上九之得利。
此在乎知时善动。
趋吉避凶也。
易辞所示。
皆为君子言。
智者明之。
愚者昧焉。
爻辞虽简。
实含有深意。
望读者勿忽耳。
六五。
贯鱼.以宫人宠。
无不利。
孔子《宣圣讲义》
此剥六五爻辞也。
六五在正位而为一陽一。
虽属一陰一爻。
一陰一加于一陽一。
与六三相似。
犹非重一陰一。
且得近一陽一。
其德异于以下各爻。
其志亦不比于群一陰一。
有出乎其类。
拔乎其萃之想。
虽一陰一而能居领率之地。
虽柔而能有贞固之思。
爻辞以比于宫人得宠。
而居正位也。
贯鱼者指群一陰一为鱼。
而六五率之。
如贯串也。
鱼以水为谐乐。
一陰一以一陽一为亲和。
六五近一陽一。
故取鱼为喻。
近一陽一者志不相妬。
则一陽一犹得与周旋。
而不即剥。
一陽一不剥则正道不亡。
故无不利。
以六五为艮中爻。
能体顺止之德。
而成匡助之功。
使君位不危。
妃德媲美。
是虽以宫人宠。
不为不利。
此言君子出处之间。
苟能徇艮止之义。
乃得坤顺之助。
刚以柔进。
一陰一以一陽一成。
则二者互益。
而皆不受剥脱之害也。
象曰以宫人宠。
终无尤也。
孔子《宣圣讲义》
此申明爻辞之义。
以见六五之无不利所由来也。
六五之道。
在能顺以止。
其初有若不正。
其终可免愆尤。
此宫人得宠之象。
君子于此宜自审其所合矣。
上九。
硕果不食。
君子得舆。
小人剥卢。
孔子《宣圣讲义》
此剥上九爻辞也。
凡卦上爻为极。
位极则道穷。
穷则数变。
而剥上九。
尤为明显之例。
全剥皆一陰一。
唯上爻为一陽一也。
上爻虽止一一陽一。
而其位当极。
其用必变。
变则反。
反则复。
是剥之上九。
即变为复之初九也。
全卦之用。
至此已恰相反。
一陽一之消反为息。
一陰一之近反为退。
是君子之道。
反穷为通。
一一陽一永生。
群一陰一以折。
天之道也。
数不终剥。
道不终穷。
一陽一不可亡。
一陰一不可长。
人之道也。
故上爻在他卦。
道或不能用。
而在剥。
则反着其用。
天人相得。
时位往复。
穷则变。
变则通之谓也。
夫一一陽一在上。
生机所寄。
犹木之留硕果。
以存其生生不息之仁。
故取为喻。
不食者明其为生用。
不欲毁于口齿以伤其核仁也。
且硕果仅存其贵重可知。
而群一陰一相避。
其免于侵食可知。
故曰硕果不食。
明其重在生也。
艮止也。
止于上。
而反垂于下。
一陽一之必复。
生之不绝。
于此硕果。
已可预卜。
不以食为尚也。
凡果之天道。
非为食而生。
而人则以食为志。
上九天爻。
天道所存。
故不食。
亦天数自然之序。
非禁之也。
君子得舆二句。
明上九之用。
舆全卦反也。
剥以害君子。
利小人。
唯上九则否故君子反有得。
小人则终剥矣。
与者载物之具。
本坤道厚载之德。
君子以德载民。
民亦载之。
故曰得舆。
又舆者众也。
上九以一一陽一领众一陰一。
今反而复于下是将以载众也。
而众亦安附之。
则得舆。
亦可谓之得众。
得众则位固民安。
此得国之喻也。
卢者所居也。
群一陰一载一一陽一。
如屋之有卢。
以避风雨。
今一陽一将反复在下。
是成剥卢之象。
明其不克自安处也。
不自安处。
唯附于君子以图存。
正小人道消之时也。
故曰小人剥卢。
言剥之害君子。
至此且反害小人。
天道无常。
往者必复。
此之谓也。
象曰。
君子得舆。
民所载也。
小人剥卢。
终不可用也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义。
而明剥之极必复也。
剥以一陽一浮于上而剥。
一旦向内自潜转而下。
则为复。
复则一陽一息。
而一陰一渐消。
此生杀之机。
成败之数。
虽由天道。
亦关人事。
盖剥之至。
非一朝一夕。
而复也。
亦以渐。
合二卦之象观之。
则明其故矣。
人事苟见先几。
不待其至。
则能早解。
更因其复而预迎之。
亦得早申。
申与解者人也。
人力不至。
唯听诸天。
必待气之自变。
此上九爻辞。
就天道言之也。
君子得舆。
民情所附。
如车载物。
两成其用。
君子得众以自重。
众得君子以自存。
犹物之于舆。
舆不虚而物以达远。
正如道之行也。
必假文物以为载。
文物则属诸有德位之君子。
若非君子。
道不虚行。
小人剥卢。
失其托荫。
不可再留。
故曰不可用。
以剥已久至上九始极。
故曰终。
卢者身所寄。
而非公诸民也。
与舆相反。
舆志于行。
卢志于止。
舆载其众。
卢覆其私。
此君子小人复剥之义。
皆相对。
故至此小人道消。
君子道长。
易言之。
君子得众。
而小人失人心。
小人不可用。
而君子克行其道。
皆两两相校而可见者。
天道已变。
世道且新。
以后则属复卦之运。
七曰来复。
天心自明。
人心亦可知。
是在君子善于体认也。
原注以国破家亡。
小人失恃。
释剥卢二句其意深刻。
足资警惕。
幸有君子。
犹可依凭。
世道之不亡。
人道之不灭。
终赖有此耳。