道德经释义
二十九
“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”
“取”：治理。
“为”：强作妄为。
不得已，是因任万物之自然，不敢于物先，迫而后动的，不得不这样作的意思。
将要治理天下这件事，据我看来应当以事物的自然之理，而不能肆意强作，背理妄为。
如汤武取天下，并非汤武侥幸恃强，僭分骄肆，贪功取胜，为荣贵而图享乐。
而是因桀纣失道离德，涂炭生灵，民不聊生，在不得巳的情况下才取治天下。
孟子曰：“其君子实玄黄于匪，以迎其君子。
其小人箪食壶浆，以迎其小人，救民于水火之中，取其残而巳矣。
所谓能如此深得民心者，皆因“不得已”而已。
“天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。”
“神器”，是指天道人心。
“为”，是任意强行。
“执”，是把持的意思。
天下的生灵与万民，皆有情感和意识，而非死物固体，最为灵感。
所以，治国者不敢有丝毫侥幸强为的举动。
倘若有背理徇私，强作妄为之举，就违背了生灵的自然之十性十，即有感应。
如此，不但不能治理，反而愈治愈乱。
事物是不断地在大道中运化的。
如天道的运行，有春生、夏长、秋收、冬藏，若专执一方，固守一隅，把持愈紧，反而愈失。
“故，物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。”
“行”是行之于前。
“随”是随之于后。
“嘘”是十温十暖。
“吹”是寒凉。
“强”是刚强。
“羸”是劣弱。
“载”是安载。
"隳"是危殆。
此段是进一步申述天下神器，不可为也，为者败之，执者失之的道理。
若不顺任自然，而强行妄为，欲侥幸强行于前，那有随之于后者，必厌而弃之，侥幸前行者不能久执，又因此反之于后。
我欲嘘而十温十暖，寒凉者必厌而弃之，有意的十温十暖，又因此不能固守。
我欲刚强于物者，羸弱者必厌而弃之。
人为的刚强又因此不能久持。
我欲安载于物者，危殆者必厌而弃之，有为的安载不能久在，又反之于危殆。
由此，可以说明强行强为的前行、十温十暖、刚强、安载是扰物之十性十，乱人之德的。
也说明强行执持，不但不能固守，反而会变为后随、寒凉、羸弱、危殆。
万物皆因自十性十，各随其形，适其所用，咸自然也。
如十陽十性十物刚燥，善行于前，十陰十性十物柔静，好随从于后，狮、象居于热带而喜十温十暖，北极熊生于寒带而好凉冷，虎豹十性十烈好强而刚戾，羚羊十性十柔喜静而慈善，牛马体重喜安处于平地，猿猴体轻好玩在树梢。
“是以圣人去甚、去奢、去泰。”
“甚”，是过分。
“奢”，是过费不节。
“泰”，是平安无扰。
体现自然之道的圣人，深知宫中多怨女，世上多旷男， 一人贪货利，众人遭贫穷，泰然享豪华，万民有祸殃。
所以不贪求分外的声色，而能抛弃不义的货利，不贪过分的豪华，循自然，务真诚，守本分，顺天道，附人情，故无败失之患。