【原文】子曰:“者其舜也与?夫何为哉《论语解读》无为而治

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论语解读 - 无为而治

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无为而治

【原文】

子曰:“者其舜也与?夫何为哉?恭己①正南面②而已矣。”

【注释】

①恭己:使自己庄严端正。

②正南面:坐北向南临朝。

【译文】

孔子说:“自己不做什么而使天下太平的人一大概就只有舜吧?他做了什么呢?不过是庄严端正地坐北向南临朝罢了。”

【读解】

一般认为是道家的思想,可在这里孔子也提出了的问题。

实际上,孔子与老子所讲的“”虽然字面相同,而实质却不同。

老子的思想以虚无,清静为基础,既反对道德修养,又反对举贤使能。

一而孔子所说的却并不是说领导者真正什么事都不做,完全不管,一放任自流。

而是包含了如下两层意思:一层意思是强调领导者“为政以德”。

从修养自身入手来治理国家和天下,如《吕氏春秋·先己篇》所说:“昔者先圣王成其身而天下成,治其身而天下治。”

或者如《中庸》一里面所说:“是故君子笃恭而天下平。”

“君子笃恭”也就是孔子在这里所说的“恭己正南面而已矣”。

孔子所说的还有一层意思是说,作为领导者,切忌事必躬亲,而应该举贤授能,群臣分职,也就是《子路》篇所说的“先有司,举贤才”。

《大戴礼记·主言》曾说:“昔者舜左禹而右皋陶,不下席而天下治。”

《新序·杂事三》也说:“舜举众贤在位,垂衣裳恭己无为而天下治”。

说的都是这个意思。

所以,儒家所说的实质上是一个领导艺术的问题,从根本上说是积极有为的态度,与道家主张虚无清静,顺其自然的思想是有根本区别的。

换句话说,儒家的是个领导战术问题,道家的则是个社会战略问题。

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【原文】子曰:“者其舜也与?夫何为哉《论语解读》无为而治

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