宋稗类钞
宋稗類鈔卷之七
潘永因長吉氏編輯
金沙
兄永圜大生氏訂定
宗乘
空空釋部．荷荷良苦．天竺真如．雨花可睹．豈必火書．詬佛呵祖．集宗乘． 【 宋承五季俶擾之餘．去聖日遠．微言中絕．洎乎中葉．伊洛關閩．一時蔚興．而理學真傳．倬彼雲漢．其道彌尊．罔敢附諸稗乘．至於宗門提唱．義更玄微．近世盲師庸髡．跡遍天下．一靡一不託附師承．豎拂拈槌．同夫登場傀儡．及叩其所有率．皆藉口掃除語言文字以文荒謬．故遴其近裏著已．足與吾道相啟發者．以著於編．毋云儒門淡薄．收拾不住也．】
芝上人言近有節度判官朱炎．學禪久之．忽於《楞嚴經》若有所得者．問講僧義一江一 曰．此身死後．此心何往？一江一 云．此身未死．此心何在？炎良久以偈答曰．四大不須先後覺．六根還向用時空．難將語默呈師也．只在尋常語默中．師可之．炎後竟坐化．真廟時人也．
歐陽文忠官洛中．一日游嵩山．卻去僕吏．放意而往．至一山寺．入門．脩竹滿軒．霜清鳥啼．風物鮮明．文忠休於殿陛．旁有老僧閱經自若．與語不甚顧答．文忠異之曰．道人住山久如？對曰．甚久．又問．誦何經？對曰．《法華經》．文忠曰．古之高僧．臨生死之際．類皆談笑脫去．何道致之耶？對曰．定慧力耳．又問曰．今乃寂寥無有何哉？老僧笑曰．古之人念念在定慧．臨終安得亂？今之人念念在散亂．臨終安得定？文忠大驚．不自知其膝之屈也．
富鄭公少好道．自言吐納長生之術．信之甚篤．亦時為燒煉．而不以示人．熙寧初．再罷相守亳州．有圓照大本者．住蘇州瑞光．方以其道震東南．潁州僧正顒華嚴者．從之得法以歸．公聞而致之亳．館於書室．親作弟子禮．一日旦起．公方聽事公堂．顒視室中．有書櫃數十．其一扃鐍甚嚴．問之．左右曰．公常手自啟閉．人不得與．意必道家方術之言．亟使取火焚之．執事者爭弗得．公適至．問狀．顒即告之曰．吾先為公去一大病矣．公初亦色微變．若不樂者．已而意定．即不問．自是豁然遂有得．顒曰．此非我能為公．當歸之吾師．乃以書偈通圓照．故世言公得法大本也．薨之夕．有大星殞於寢．洛人皆見之．
富文忠公深達一性一理．熙寧中．吳處厚官洛下．公時為亳守．遺吳書．託為訪荷澤諸禪師影像．處厚因以偈戲之云．是身如泡幻．盡非真實相．泡茲紙上影．妄外更生妄．到岸不須船．無風休起一浪一．惟當清靜觀．妙法了無象．公答偈曰．執相誠非．破相亦妄．不執不破．是名實相．既又以手筆貺之曰．承此偈見警．美則美矣．理則未然．所謂無可無不可者．畫亦得．不畫亦得．就其中觀像者為不得．不觀像者所得如何．禪在甚麼處？似不以有無為礙者近乎通也．思之！思之！
寧前未有談禪者．自富鄭公得法於圓照大本．於是一時幡然慕向．人人喜言名理．惟司馬溫公范蜀公以為不然．既久．二公亦自偶入其說．而溫公尤信．蜀公遂以為譏．溫公曰．吾豈謂天下無禪！但吾儒所聞．有不必棄我而從其書耳．此亦幾所謂實與而文不與者．後因蜀公不納．乃以書戲之曰．賤子悟已久．景仁今尚迷．又云．到岸何須筏．揮鋤不用金．浮雲任來往．明月在天心．此理極致．本無差別．溫公悟理已到至處．乃能知其不異．
張文定公方平奉．佛甚謹．杜祁公衍．獨不信佛法．每對客嘲笑．有一醫姓朱．出入二公之門．嘗欲方便勸導祁公．久而未獲．一日公病召朱．朱以讀《楞嚴》未了．不即往．既至．公怒曰．《楞嚴》何等書而讀之？朱出袖中首軸呈之．公覽竟．索餘軸．不覺遽盡十卷．乃絕歎以為奇書．因與朱同謁文定．責其不早以告．文定曰．譬如失物．既已得之．不必詰其得之之晚．公自此即若有得．大加崇信．
大覺璉禪師．皇祐二年十二月十九日．仁宗皇帝詔至後苑．齋於化成殿．齋畢．傳宣效南方禪林儀範．開堂演法．又宣左衙副僧錄慈雲大師清滿啟白．滿謝恩畢．倡曰．帝苑春回．皇家會啟．萬乘既臨於舜殿．兩階獲奉於堯眉．爰當和煦之辰．正是闡揚之日．宜談祖道．上副宸衷．謹白．璉遂陞座問答罷．乃曰．古佛堂中．曾無異說．流通句內．誠有多談．得之者妙用無虧．失之者觸途成滯．所以溪山雲月．處處同風．水鳥樹林．頭頭顯道．若向迦葉門下．直得堯風蕩蕩．舜日高明．野老謳歌．漁人鼓舞．當此之時．純樂無為之化．焉知有恁麼事．皇情大悅．
慶歷中．上大夫多脩佛學．往往作偈頌以發明禪理．司馬溫公為《解禪偈六篇》．云．文中子以佛為西方聖人．信如文中子之言．則佛之心可知矣．今之言禪者．好為隱語以相迷．大言以相勝．使學之者倀倀然益入於迷妄．故予廣文中子之言而解之．作《解禪偈六首》．若其果然．雖中國可行．何必西方．若其不然．則非子之所知也．偈曰．忿怒如烈火．利欲如銛鋒．終朝長戚戚．是名阿鼻獄．顏回甘陋巷．孟軻安自然．富貴如浮雲．是名極樂國．孝悌通神明．忠信行蠻貊．積善來百祥．是名作因果．仁人之安宅．義人之正路．行之誠且久．是名不壞身．道德修一身．功德被萬物．為賢為大聖．是名菩薩佛．言為百世師．行為天下法．久久不可揜．是名光明藏．當時稱其一精一理．
司馬君實嘗言．呂晦叔之信佛近夫佞．歐陽永叔之不信近夫躁．皆不須如此．信與不信．纔有形跡便不是．或問范景仁何以不信佛？景仁曰．爾必待我合掌膜拜．然後為信耶？
楊次公留心釋典．嘗上殿．神宗問佛法．楊並不詳答．直云．佛法實亦有助吾教．既歸．人言聖主難遇．次公平日所學如此．今乃唯唯何也？楊曰．朝廷端款明辯．吾懼度作導師．
晏景初尚書．請僧住院．僧辭以窮陋不可為．景初曰．高才固易耳？僧曰．巧婦安能作無麵湯餅乎？景初曰．有麵則拙婦亦辦矣．僧慚而退． 【 晏敦復．字景初．丞相殊之曾孫．】
王荊公嘗問張文定．孔子去世百年．生孟子亞聖．自後絕無人何也？文定言．豈無？只有過孔子上者．公問是誰？文定言．一江一 南馬大師．汾陽無業禪師．雪峰岩頭丹霞雲門是也．儒門淡薄．收拾不住．皆歸釋氏耳．荊公欣然歎服
王荊公在修撰經義局．因見舉燈．言．佛書有日月燈光明佛．燈光豈足以配日月？呂惠卿曰．日煜乎晝．月煜乎夜．燈煜乎日月所不及．其用無差別也．公大以為然．
孛木魯翀子翬公．在翰林時．進講罷．上問曰．三教何者為貴？對曰．釋如黃金．道如白璧．儒如五穀．上曰．若然．則儒賤耶？對曰．黃金白璧．無亦何妨．五穀於世．豈可一日闕哉！上大悅．
舒王丁太夫人憂．讀經蔣山．與元禪師游．問祖師意旨．元不答．王益叩之．元曰．公般若有障三．存近道之質一．更一兩生來恐純熟．王曰．願聞其說．元曰．公受氣剛大．世緣深．以剛大氣遭世緣深．必以身在天下之重．懷經濟之志．用舍不能必．則心未平．以未平之心經世．何時能一念萬年哉！又多巧．而學問尚理．於道為所知禺．此其三也．特視名利如脫髮．甘淡薄如頭陀．此為近道．且當以教乘滋茂之可也．王再拜受教．
馮當世晚年好佛．知并州日．以書寄王平甫曰．并州歌舞妙麗．閉目不窺．日以談禪為上．平甫答曰．若如所論．未違禪理．閉目不窺．已是一重公案．
范蜀公素不飲酒．又詆佛教．在許下．與韓持國兄弟往還．而諸韓皆崇此二事．每燕集．蜀公未嘗不與極飲盡歡．少間．則必以談禪相勉．蜀公頗病之．蘇子瞻時在黃州．乃以書問．救之當以何術．曰．麴蘗有毒．平地生出醉鄉．土偶作祟．眼前妄見佛國．子瞻報之曰．請公試觀能惑之一性一．何自而生？欲救之心．作何形相？此猶不立．彼復何依？正恐黃面瞿曇．亦須歛衽．況學之者耶？意亦將有以曉公．而公終不領．
濟南監鎮宋保國．出觀荊公《華嚴解》．東坡曰．《華嚴》有八十一卷．今獨其一何也．保國云．公言此佛語至深妙．他皆菩薩語耳．東坡曰．子於藏經中取佛語數句．雜菩薩語中．復取菩薩語數句．雜佛語中．子能識其非是乎？曰．不能也．東坡曰．余昔在岐下．聞河陽豬肉甚美．使人往市之．使者醉．豬夜逸去．貿他豬以償．客皆大詫．以為非他產所及．既而事敗．客皆大慚．今判公之豬未敗耳．若一念凊淨．墻壁瓦礫．皆說無上妙法．而云佛語深妙．菩薩不及．豈非夢中語耶？保國稱善． 【 華嚴經阿僧祗品是如來說．】
蘇子瞻云．范景仁平生不好佛．晚年清謹無欲．一物不芥蔕於心．真卻是學佛作家．然至死常不取佛法．某謂景仁雖不學佛而達佛理．雖毀佛罵祖亦可也．
東坡鎮維揚．幕下皆奇豪．一日石塔長老遣侍者投牒求解宅．東坡問．長老欲何往？對曰．師歸西湖舊廬．即今出別候指揮．東坡於是將僚佐同至石塔．令擊鼓．大眾聚觀．袖中出疏使晁無咎讀之．其詞曰．大師何曾出世．誰作金毛之聲．眾生各自開堂．何關石塔之事．去無作相．住亦隨緣．戒公長老開不二門．施無盡藏．念西湖之久別．亦是偶然．為東坡而少留．無不可者．一時稽首．重聽白槌．渡口船回．依舊雲山之色．秋來雨過．一新鐘鼓之聲．謹疏．
東坡夜宿曹溪．讀《傳燈錄》．燈花墮卷上．燒一僧字．即以筆記於窗間．曰．山堂夜岑寂．燈下讀《傳燈》．不覺燈花落．茶毘一箇僧．
蘇長公赴杭過潤．佛印正掛牌與弟子入室．公便八方丈見之．師云．內翰何來？此間無坐處．公戲云．暫借和尚四大用作禪床 ．師云．山僧有一轉語．內翰言下即答．當從所請．如稍涉擬議．所繫玉帶．願留以鎮山門．公許之．便解置几上．師曰．山僧四大本無．五蘊非有．內翰欲於何處坐？公未即答．師急呼侍者云．收此玉帶．永鎮山門．遂取衲裙相報．公有絕句云．病骨難堪玉帶圍．鈍根仍落箭鋒機．欲教乞食歌姬院．故與雲山舊衲衣．
韓熙載一妓一樂數．百月俸盡以散之．常敝衣芒屩作瞽者．持獨絃琴．俾門生舒雅執板挽之．隨房乞食以為笑樂．又裴休當披毳衲於歌姬院乞食．自謂不為俗情所縛．可以說法為人．二事甚類．坡詩似用裴事．
坡參玉泉皓禪師．師問尊官高姓．坡曰．姓秤．秤天下長老輕重．師喝曰．且道這一喝重多少？坡無對．於是尊禮之．後過金山．坡題自已照容偈曰．心似已灰之木．身如不繫之舟．問汝平生功業．黃州儋州惠州．
東坡在惠州．佛印居一江一 浙．以地遠無人致書為憂．有道人卓契順者．慨然歎曰．惠州不在天上．行即到矣．因請書以行．印即致書云．嘗讀退之《送李愿歸盤谷序》．愿不遇知於主上者．猶能坐茂林以終日．子瞻中大科．登金門．上玉堂．遠放寂寞之濱．權臣忌子瞻為宰相耳．人生一世間．如白駒之過隙．三二十年功名富貴．轉盻成空．何不一筆勾斷．尋取自家本來面目？萬劫常住．永無墮落．縱未得到如來地．亦可以驂駕鸞鶴．翱翔三島．為不死人．何乃膠柱守株．待入惡趣？昔有問師佛法在甚麼處？師云．在行住坐臥處．著衣喫飯處．痾尿撒尿處．沒理沒會處．死活不得處．子瞻胸中有萬卷書．筆下無一點塵．到這地位．不知一性一命所在．一生聰明要做甚麼？三世諸佛．則是一箇有血一性一的漢子．子瞻若能腳下承當．把一二十年富貴功名．賤如泥土．努力向前．珍重．珍重．
東坡云．元豐七年十二月．浴泗州雍熙塔下．戲作如夢令兩闋云．水垢何會相受．細看兩俱無有．寄語揩背人．盡日勞君揮肘．輕手．輕手．居士本來無垢．又云．自淨方能洗彼．我自汗流呀氣．寄語噪浴人．且共肉一身游戲．但洗．但洗．俯為世間一切．此曲本唐莊宗製．一名憶仙姿．嫌其不雅馴．後改云如夢．莊宗作此詞．卒章云．如夢．如夢．和淚出門相送．取以為之名．
黃龍寺晦堂老子．嘗問山谷以．吾無隱乎爾．之義．山谷詮釋再三．晦堂終不然其說．時暑退涼生．秋香滿院．晦堂因問曰．聞木犀香乎？山谷曰．聞．晦堂曰．吾無隱乎爾．山谷乃服．
山谷嘗言．利．害．毀．譽．稱．譏．苦．樂．此八物．無名種子也．人從無名種子中生．連皮帶骨．豈有可逃之地．但以百年觀之．則人與我及彼八物．皆成一空．古人云．眾生身同太虛．煩惱何處安腳？細思熟念．煩惱從何處來？有益於事．有益於身否？八風之波．渺然無涯．而以百年有涯之生．種種計較．惑利惡害．怒毀喜譽．求稱避譏．厭苦逐樂．得喪又自有宿因．決不可計較而為之．且猿騰鳥逐．至於澌盡而後休．不可謂智也．此山谷有得於學佛者．今人聞伊洛之緒論．知學佛為可恥．然亦何曾似渠用工．解說到此地位．
洪州武寧安和尚者．天衣懷禪師之嗣也．與秀關西為同行．秀已應詔住法雲寺．其威光可以挾其友登雲天而翔．而安止荒村破院．單丁五十年．秀時以書致安．安未嘗視．棄之．侍者不解．因間問之．安曰．吾始以秀有一精一彩．乃今知其痴．夫出家兒塚間樹下辦那事．如救頭燃．無故於八達衢頭．架大屋．養數百閒漢．此真開眼尿床 也．何足復對語哉？吾宗亦自此微矣．
張丞相天覺喜談禪．初為一江一 西運判．至撫州見兜率從悅．與語意合．遂授法．悅黃龍老南之子．初非其高弟．而一江一 西老宿．為南所深許．道行一時者數十人．天覺皆歷詆之．其後天覺浸顯．諸老宿略已盡．後來庸流傳南學者．乃復奔走推天覺．稱相公禪．天覺亦當之不辭．近歲遂有為長老開堂承嗣天覺者．前此蓋未有．勢利之移人．雖此曹亦然也．初與老南同得道於慈明者．有文悅．住雲峰．其行解堅高．略與南等．從悅既因天覺而重．故其徒謂雲峰悅為文悅．以別之．
呂申公公著．素喜釋氏之學．及為相．務簡靜．罕與士大夫接．惟能談禪者多得從游．於是好進之徒．往往幅巾道袍．日游禪寺．隨僧齋粥．講說一性一理．覬以自售．時人謂之禪鑽．
饒德一操一．臨川人．以文章著名．曾子宣．魏了翁皆與之遊．往來襄鄧間．始亦有婚宦意．嘗令其僕守舍．歸．見其占對異常．怪而問之．僕曰．守舍無所用心．聞鄰寺長老有道價．往請一轉語．忽爾覺悟．身心泰然．無他也．德一操一慨然曰．汝能如是．我乃不能耶？徑往白崖問道．八日而悟．盡發囊橐．與其僕祝髮為浮屠．德一操一名如璧．僕名如琳．遍參諸方．至浙．樂靈隱山川．因掛錫焉．琳有疾．德一操一躬進藥餌．既卒．盡送終之義．夏均父為其疏云．無復挾書．更逐康成之後．何憂成佛．不居靈運之先．又云．豈惟一江一 左公卿．盡傾支遁．獨有襄陽耆舊．未識道安．時稱其一精一當．德一操一號倚松道人．詩文皆高妙．名《倚松集》．
如璧．一江一 西進士．饒節次子也．少年嘗投書於曾子宣．論新法不合．乃祝髮更名．長於詩．其梅花一聯云．遂教天下無雙色．來作人間第一春．又答呂居仁云．長憶他時對短檠．詩成重改又雞鳴．如今老矣無心力．口誦君詩繞竹行．呂紫薇云．饒德一操一為僧後．詩更高妙．嘗勸予專意學道．詩云．向來相許濟時功．大似頻伽餉遠空．我已定一交一 木上座．君猶求舊管城公．文章不療百年老．世事能排兩頰紅．好貸夜窗三十刻．一胡一 床 趺坐究幡風．
佛印禪師為王觀文升座云．此一瓣香．奉為掃煙塵博士．護世界大王．殺人不眨眼上將軍．立地成佛大居士．王公大喜．以其久帥多專殺也．
紹聖改元九月．禁中為宣仁作小祥道場．宣隆報長老陞座．上設御幄於旁以聽．其僧祝曰．伏願皇帝陛下．愛國如身．視民如子．每念太皇之保佑．常如先帝之憂勤．庶尹百僚．謹守漢家之法度．四方萬里．永為趙氏之封疆．即時有僧問話云．太皇居何處？答云．身居佛法龍天上．心在兒孫社稷中．當時傳播．莫不稱歎．嗚呼．太皇之聖．華裔稱為女堯舜．方其垂簾．每有號令．天下人謂之快活條貫．
宗杲論禪云．譬如人載一車兵器．弄了一件．又取出一件來弄．便不是殺人手段．我則只有寸鐵便可殺人．朱文公亦喜其說．蓋自吾儒言之．若子貢之多聞．弄一車兵器者也．曾子之守約．寸鐵殺人者也．
葉石林云．佛氏論持律．以隔墻聞釵釧聲為破戒．蘇子由為之說曰．聞而心不動非破戒．心動為破戒．子由蓋自謂深於佛者．而言之陋如此．何也？夫一婬一坊酒肆．皆是道場．內外墻壁．初誰隔限．此耳本何所在？今見有牆為隔．是一重公案．知聲為釵釧．又是一重公案．尚問心動不動乎！
崇寧二年三月一日．衛州獲嘉縣民職氏．殺豬祭神．而民劉氏獵犬．得其棄首骨．啣之狺四日不食．民使其子析之．其左北齒白中得肉如拇．諦視之．如來像也．髻有珠如粟．瞑目（目加）（目幾）．瞳子隱然．莊嚴畢具．觀者萬人．晁載之伯宇嘗記其事．晁無咎又作讚以稱歎之．
政和丁酉．真州慈受禪師懷深．近赴村落富人家齋．見群犬爭啣嚙一牛脛骨．狂噬相嗾不已．村人持挺驅逐．亦竟不去．眾異之．因奪而破之．其中血髓已堅凝如玉．自成一菩薩形．衣紋瓔珞．相好奇特．雖雕琢有所不及．其家乃取去藏之．佛之慈悲化身．無乎不在．以警於好殺者俾生信心．哀愍有情．故示希有之異．闡提者得不少悛乎？又其歲真州郊外一家屠一牛．買肉歸者．往往於刲割之際．錚錚有聲．視之．於肉脈中皆有舍利也．大小不一．光瑩如玉．詢數家皆有之．自爾一村之民不復食牛．
徽宗時．濟南府開元寺因更脩．掘地得石碑．蓋會昌中汰僧碑也．字皆磨滅．惟八字獨存云．僧盡烏巾．尼皆綠鬢．僧惡碎之．後有詔改沙門為德士．遂符其言．
和尚置梳篦．亦俚語．言必無用也．崇寧中改僧為德士．皆加冠巾．蔡魯公不以為然．嘗爭之不勝．翼日有冠者數十人詣公謝．髮既未有．皆為贗髻以簪其冠．公戲之曰．今當遂梳篦乎？不覺鬨堂大笑．冠有墜地者．
真定大歷寺有藏．雖小而一精一巧．藏經多唐官人所書．經尾題名氏．極可觀．佛龕上有塗金匣．藏經一卷．字體尤婉麗．其後題曰．善女人楊氏．為大唐皇帝李三郎書．
李後主手書金字《心經》一卷．賜其宮人喬氏．喬氏後入太宗禁中．聞後主薨．自內庭出經．捨相國寺西塔以資薦．且自書于後云．故李氏國主宮人喬氏．伏遇故主百日．謹捨昔時賜妾所書《般若心經》一卷．在相國寺西塔院．伏願彌勒尊前．持一花而見佛云云．字整潔而詞甚愴惋．所記止此．其後一江一 南僧持歸故國．置之天禧寺塔相輪中．寺後大火．相輪自火中墮落．而經不損．
乾道七年．丞相魏公杞出守姑蘇．請僧可觀主北禪院．入院之際．適值重九．指座云．胸中一寸灰已冷．頭上千莖雪未消．老步只宜平地去．不知何事又登高．魏公為之擊節．吁！彼老而汨沒於名利之場．貪得不休．升高履險而不知戒．其有媿此僧之詩多矣．
熙寧間．駕部郎中徐師回．記其所親官於河朔．夜見司理院獄屋高處．有光駭人．明日而赦下．州人怪之．上尋光處．得文字三十八．其辭曰．觀世音．南無佛．與佛有因．與法有緣．佛法相因．行念觀世音．坐念觀世音．念念不離心．念佛從心起．有張氏子病目．念此得瘥．
一胡一 少汲夜夢游一寺．與勒和尚衲僧六七人．共步長廊．少汲手持長鑱劃青方石．如錐畫沙．書六句頌云．我行世間．多動少息．暫休寶坊．萬慮入寂．明日入山．八面受敵．勒和尚隨句徵哦．旁皆嘆息．中有一僧云．萬慮俱寂．句法甚勝．明日是將動也．似覺復寐．自理前頌．增．住為主人．動轉為客．二語於出句上．廣為八句．
道教
惟億萬年．言崇五千．緇素生尅．羽衣翼然．天書之始．道君終焉．集道教．
柴通伭．字文元．本綿州彰明縣弓手．公幹山樊．睹一鷹帶綠絛胸絆於林間．柴喜其俊異．又疑豪子所蓄．遂取以歸．道遇少年就索．柴即與之．少年媿謝．傳以符術．授丹筆一枚．曰．遇人疾厄．當書符以救之．柴歸縣．不喜執役．遂竄跡兩蜀．到處每書符以治疾．亦時得金以助行囊．後游太華．見陳希夷．問．子何處得太乙真君筆乎？方知得遇乃太乙．即求披戴住閿鄉縣觀中．真宗西祀回．召對賜坐．問以無為之要．陽茶藥朿帛．時百餘歲．喜服氣．能長嘯．精神如中年人．觀即唐軒轅游宮．有明皇詩．及所註《道德經》二碑．真宗作詩賜之．改賜祥符觀額．邑人後呼為柴先生觀．婁道者．漣水人．生有奇相．右中手指凡七節．父母異之．令出家依文殊院．即院之隅．雙松間一席當空．為棲隱地．強名曰藥師菴．其實無屋廬也．蓬首一裸一足．不間寒暑．雖積雨雪．宛轉泥淖間．所藉席非甚敗不輒易．隆冬則臥雪浴冰．盛夏或擁毳附火．傍有物若虺狀．動止與俱．逮師示滅．亦不復見．菴絕人跡．蕪穢不治．有顏翁者日來掃除．師亦聽焉．獨菴傍十步禁不聽治．每事已告去．師必指一磚謂曰．下有錢可取．翁發磚輒得之．日易其處．止五十文．翁他日覬其多也．兩手掬之．其數自若．師既絕物．願見者足纔踵門．輒嫚罵疏其隱諱．皆控其所不聞於人者發之．必慚退．雖不得見．恥心且格矣．有民婦贄幣求見．師厲聲曰．若事姑不謹．何見我為？不用汝物也．可抱柱著．婦意其使之聽命也．既及柱．則旋柱疾走．若有牽制．是不得脫．自晨達午不解．鄰人祈師．師曰．今縱汝去．鄰人曰．是嘗苦其姑推磨．殆坐此乎？久之名聞京師．太宗召見賜褐．加禮遺還．祥符中．章聖復召館於開寶寺造塔道者院．與石頭道者同對．上用明皇飲張果故事．賜酒．師引飲無難色．侍者下咽輒仆．師摩其項擊以三掌．平愈如故．上益異焉．昭陵為太子．師撫之曰．他日為四十二年太平天子．復命宮中同裝服．畢出脩敬．師閉目端坐．閱數十人．內至一人遽起曰．願善待此人．他日為陛下作得家主．乃章獻明肅太后也．既辭歸．上賜兩褐并金器等物．師復有一目生於掌中．不以示人．唯二聖親覽焉．淮楚吳水患．而漣泗尤被其酷．泗衝淮汴下流．二川與眾水東至泗．蓋千里而合．復道漣入於海．海潮來去．漣當其咽．師之未滅與滅之後．屢顯功力以禦水災．漣人尤德之．議者謂僧伽居泗以制漳水之衝．師居漣以禦潮波之害．非偶然也．師之法號曰澄因大師．
祥符中．封禪事竣．宰執對於後殿．上曰．治平無事．久欲與卿等一處閒玩．今日可矣．遂引群公及內侍數人．入一小殿．殿前有山甚高．山面一洞．上既入．乃招群公從行．初覺甚暗．數十步．則天宇豁然．千峰百嶂．雜花流水．極天下之偉觀．少焉至一處．重樓複閣．金碧照耀．有一道士．貌亦奇古．來揖上．執禮甚恭．上亦答之良厚．邀上主席．上再三遜謝然後坐．群臣再拜．居道士之次．所論皆玄妙之旨．而牢醴之屬．又非人間所見也．鸞鶴舞庭際．笙簫振林木．至夕乃罷．道士送上出門而別曰．萬幾之暇．無惜與諸公頻見過也．復由舊路以歸．臣下因以請於上．上曰．此道家所謂蓬萊三山者也．群臣自失者屢日．後亦不復再往．不知何術以致之也．
東坡先生知揚州．一夕夢在山林間．忽見一虎來欲噬公．方甚怖時．有一紫袍黃冠以袖障公．叱虎使去．明日有道士投謁曰．昨夜不驚畏否？公瞋目罵曰．鼠子乃敢爾！本欲杖汝脊．吾豈不知子夜來術耶？道士惶駭而退．蔡君謨嘗夢為虎所一逼一．有一人救之．虎既去．與之坐．曰．公貴人也．但頭角不正．手為按之．曰．骨已正矣．翼日李士寧道人謁君謨．謂曰．夜夢頗驚惶否？君謨愕然．視其狀乃夢中逐虎正骨者．此蓋方術家幻惑人之事爾．
樞密安公．諱犯御名．傳元祐末．為一江一 東漕．因游廬山太虛觀．未至數里間．有道士紫衣皂巾．領徒七人迎謁．既而不知所在．問左右皆無見．至觀謁陸靜修仙師遺像．則宛然其人也．元符庚辰．公再到．賦詩曰．昔年游歷訪霓旌．多謝仙師數里迎．今日重來知有意．此身應不為公卿．
韓待制子蒼言．貴城山中一道士．命小童持鐵湯瓶出觀貰酒．小童中道登廁．以瓶掛樹端．瓶重木弱．為風所搖．木葉揩磨所著處皆成金色．徐以木葉再揩未至處．則表裏黃赤．即鍛以火．付市貨之．得上金之價．自是陰識其木．試之輒效．年逾六十．寓滑州天慶觀．以老病不出幾十年．未嘗乏絕．私念欲傳其術．而未有可付者．會觀前一賣卜老人．不問年之荒歉．以一斗求息一文．意其為行有常．或可以傳．一日招至酒肆．密告以意．老人曰．余能是久矣．其人不之信．期他日共試之．詰旦老者至．因扃觀戶．鄰房數輩一穴一壁竊窺之．則見二人破一釜．各以火煆．次下藥物．少間傾注於地．赤金爛然．方把一玩稱歎．不虞窺壁者一擁而入．倉皇不及收．因之喧呶爭奪．二人者竟壓死矣．眾亦因是坐獄．蓋天地至寶．鬼神所秘．而二人輒私用之．宜於不免也．
臧論道郎中知洪州日．有老兵為園子．能致非時果菜．臧氏子弟稍異之．問之．則紿以得於市．使他人求之．終不得也．密察其所為．則無妻息．獨臥圃中草舍．往往夜定有語笑聲．及迎而近之．則又寂然．其後論道從容．挽接益久．纔略告曰．今夜三更漏點中半．公能獨步至園中．當有一語授公．苟少差違．則遂成虛矣．論道其夕不寐．夜分具袍笏將出．其妻苦問之．不得已以實告．其妻不測而強制之．漏向盡．論道急趨草舍．而老兵已死矣．論道歎恨彌日．使人舉而葬之．屍如輕泡．
會稽天寧觀老何道士．喜栽花釀酒以延客．居於觀之東廊．一日有道人狀貌甚偉．款門求見．善談論．喜作大字．何欣然接之．款留數日．乃別去．未幾．有妖人張懷素號落拓者謀亂．乃前日道人也．何亦坐繫獄．以不知謀得釋．自是畏客如虎．杜門絕往還．忽有一道人亦美風表．多技術．觀之西廊道士曰．張若水．介之來謁．何大怒曰．我坐接無賴道人．幾死於囹圄豈敢復見汝耶．因大怒．闔扉拒之．而此道人蓋永嘉林靈噩也．旋得幸．貴震一時．賜名靈素．平日一飯之恩．必厚報之．若水乘驛赴闕．命以道官．至蕊珠殿校籍視殿修撰．父贈朝奉大夫．母封宜人．而老何以嘗罵之．朝夕憂懼．若水為揮解．且以書慰之．始少安．觀中人傳以為笑．
林靈素以術顯．附之者多得美官．或題靈素畫像曰．當日先生在市廛．世人那識是真仙．只因學得飛昇後．雞犬相隨也上天．
伭教之尊奉．前代如秦皇漢武．間亦留心於此．然至於道君．則亘古所未有也．宣和中．黃冠出入禁闥．號金門羽客．氣焰赫然．而林靈素為之宗主．道官自金壇郎至太虛大夫．班秩與廷臣等．一日盛暑亭午．上在水殿．熱甚．詔靈素作法祈雨．久之．奏云．四瀆上帝皆命封閑．唯黃河一路可通．但不能及外．詔急致之．俄震雷大霔．霔皆濁流．少頃即止．中使自外入．言內門以外．赫日自若．上益奇之．宣和末．死於溫州．未死前．先自籍平日錫賚物寄之郡帑．且為治命殮以容身之棺．棺中止置所賜萬歲藤杖．封窆甚固．建炎初．惟下溫州籍其資而已．後數年．有內侍劉太尉之姪．避地至長沙．於酒肆見一駝裘丈夫負壁而立．熟視乃靈素也．劉叩先生何得至此？曰．吾亡命耳．向不早為此．身首異處矣．倏失所在．後葬永嘉黃土山．先命見石龜方下棺．開一穴一深數丈．果得之．時又有王仔昔者．初館於蔡京．屬大旱．徽宗焦心禱雨．每遣中使持一幅素紙求仔昔書．皆為禱雨也．一日中使再持紙至．仔昔忽書一小符．仍札其左云．焚符湯沃而洗之．中使不肯受．仔昔怒曰．第持去．上得之駭異．蓋上先默禱而寵嬪赤目者．因一沃而愈．詔封通妙先生．後以語言不遜殺之． 【 仔昔一作資息．】
王仔昔倨傲．又少戇．帝待以客禮．故其遇巨閹若僮一奴一．及林靈素有寵．忌之．陷以事．下獄死．仔昔之得罪．宦者馮浩譖之甚力．獄中書示其徒曰．上蔡遇冤人．其後浩南竄至上蔡．竟被誅．
宣和間．林靈素希世寵倖．數召入禁中．賜坐便殿．一日靈素倏起趨階下曰．九華安妃且至．玉清上真也．有頃．果中官至．靈素再拜殿下．繼又曰．神霄某夫人來．已而果有貴嬪繼至者．靈素曰．在仙班中與臣等列．禮不當拜．長揖而坐．俄忽愕視唶曰．是問何乃有妖魅氣也？時露臺一妓一李師師者．出入宮禁．言訖而師師至．靈素怒目攘袂．亟起取御爐火箸．逐而擊之．內侍救護得免．靈素曰．若殺此人．其屍無狐尾者．臣甘罔上之誅．上笑而不從．
林靈素開講於寶籙宮．一道者怒目立於前．靈素問．爾何能？道者曰．無所能．靈素曰．無所能．何以在此？道者曰．先生無所不能．何以在此？徽宗異之．宣問．實有何能？道者對曰．臣能生養萬物．遂下道院取可以有種者．得茴香一掬．命道者種於艮岳之趾．仍遣衛監送於道院中．是夜三鼓失所在．翼日視艮岳．茴香已成林矣．
宣和間崇尚道教．四方矯偽之徒．乘間因人以進者相繼．皆假古神仙為言．公卿從而和之．信而不疑．有王資息者．淮甸間人．最狂妄．言師許旌陽，王老志者，濮州人．本出胥史．言師鍾離先生．劉棟者．棣州人．嘗為舉子．言師韓君文．三人皆小有術動人．資息後有罪誅死．棟為直龍圖閣．宣和末，林靈素敗乞歸．唯老志狡獪有智數，不肯為已甚．館於蔡魯公家．自言鍾離先生日與相往來．自始至．即日求去．每戒魯公速避位．若將禍及者．魯公頗信之．或言此反而求奇中者也．一日苦口為魯公言其故．翼日魯公見之．輒瘖不能言．索紙書云．其師怒泄天機．故瘖之．魯公為是力請．乃能於盛時遽自引退．魯公有妾為尼．嘗親見老志事．魯公每聞其言．亦懼．常密語所親妾．喟然曰．吾未知他日竟如何？惜其聽之不果也．
高宗在潜邸．遇道人徐神翁．甚敬禮之．神翁臨別．獻詩曰．牡蠣灘頭一艇橫．夕陽西去待潮生．與君不負登臨約．同上金鰲背上行．當時不知詩意謂何．後兩宮北狩．高宗匹馬南渡．即位．至建炎庚戌正月三日．帝避兵航海．次章安鎮．灘淺閣舟．落帆於鎮之福濟寺前以候晚潮．顧舟人曰．此何灘？曰．牡蠣灘．遙見山上有閣巋然．問居人曰．此何山？曰．金鰲山．高宗乃登焉．入閣．見神翁大書往年所獻詩在壁間．墨痕如新．方信神翁能前知．為神仙中人也．
鄂州黃鶴樓下．有石光澈．名曰．石照．其右鉅石．世傳以為仙人洞也．一守關老卒．每晨起即拜洞下．一夕月如晝．見三道士自洞中出．吟嘯久之．將復入洞．卒即從之．道士云．汝何人也？卒具言其所以．且乞富貴．道士曰．此洞間石速抱一塊去．卒持而出．石合無從入．明日視石．黃金也．鑿而貨之．衣食頓饒．為隊長所察．執之以為盜也．卒以實告．官就取其石至郡．則金化矣．非金非玉．非石非鉛．藏於軍資庫中．
報應
顏冉無年．膺滂有害．久貴林甫．令終秦檜．謂天恢恢．亦時昧昧．君子當之．不生感概．寧悴苴蘭．無榮蕭艾．集報應．
趙韓王疾．夜夢甚惡．使道流上章禳謝．因請章旨．趙難言之．從枕躍起．索筆自書曰．情關母子．弟及自出於人謀．計協臣民．子賢難違乎天意．乃憑幽崇．遽逞強陽．瞰臣血氣之衰．肆彼魘呵之厲．信周祝霾魂於鳩愬．何晉巫雪魄於雉經．倘合帝心．誅既不誣管蔡．幸原臣死．事堪永謝朱均云云．密封令弗發．向空焚之．火正爇函．而此章為大風所掣．吹墮朱雀門．為人所得．傳誦於時．
趙韓王久病無生意．解所寶雙魚犀帶．遣親吏甄潛．詣上清太平宮醮謝．道士姜道元為公叩幽都乞神語．神曰．趙某開國勳臣．奈何冤累不可避．姜又叩曰．冤者為誰？神以淡墨一巨牌示之．濃煙罩其上．但識牌末一火字而已．道元以告．公曰．我知之矣．必秦王庭美也．當時自是渠與盧多遜遣堂吏趙白一交一 通．事露遘禍．咎豈在吾．嗚呼！一聞火字．即知必是秦王．心下事其可打過．或云．普病見廷美坐於床 側．與之忿爭而卒．
唐路巖為相．密奏臣下有罪應賜死．皆令使者剔取結喉三寸以驗其實．至巖賜死．乃自罹其酷．行刑之地．乃楊收死所．蓋收為巖所陷者．盧相多遜貶朱崖．知開封府李符白趙普曰．朱崖雖在海外．水土不甚惡．春州近在內地．至者無生還．宜以多遜改竄春州．外示寬宥．而實置之必死之地．普頷之．月餘．符坐事．貶宣州行軍司馬．上怒未已．欲再貶嶺外．普具述其事．即以符知春州．到任未浹旬而卒．元豊六年．王荊公改春州為陽春縣．隸南恩州．既改為縣．自此獲罪者遂不至其地． 【 趙普以秦王廷美居西京非便．諷李符上言．安置房州．又恐符言洩．乃坐符他事貶之．符固枉做小人．普亦忍矣哉！】
徐鉉竄邠州而卒．其家挈喪歸葬．道出一邑．時索湘為邑宰．忽一官自稱一江一 南放叟徐鉉來謁．曰．僕有少懇．僕在一江一 南為學士時．嘗為人以一寶帶投執政．變一獄．雖事不枉法．然不免以贓名污身．今旅魂過海帝廟下．恐不為帝所容．君為邑宰．廟籍鄉版皆隸於君．君為吾謝之．帝必難拒．言訖不見．湘感其誠．乃為禱謝．柩舟過．果無纖瀾虞．薄暮．鉉復來謝．含喜欻然而去．以此知受贓枉法者．無所容於天地之間．
張尚書詠守成都．夜夢詣紫府真君．繼請到西門黃承事．真君降階接之．禮甚恭．揖尚書坐承事下．夢覺．莫知所謂．明日問左右．西門有黃承事否？左右云有．命召之．戒令具常服來．既至．果如夢中所見者．問平生有何陰德．真君禮遇如此．承事云．別無他長．惟每歲收成時．以錢三萬緡收糴米糧．俟至新陳未接之際．糶與細民．價例不增．升斗如故．在我初無所損．而小民得濟所急．尚書嘆曰．此宜居吾之上也．使兩吏掖之而拜．承事．名兼濟．其子孫青紫不絕云．
夏英公素好術數．凡陰陽山水之說無不收．迨其薨於洛中．得善地以葬．時其子龍圖安期以貴顯．當開塋域．不自督促．委之幹者．其地乃古一侍中葬一穴一也．其故槨碑刻具在．幹者以大事迫期．遂諱不白．而易之．取棺碑於旁近埋之．既葬未幾．龍圖死．其婦挈家資數萬改適．其次子又得罪廢斥．
沈遼叡遠．言嘉祐中．其兄文通自越赴杭．所經諸堰．皆集牛以運舟．是時夏暑．堰上露宿以俟之．夜久人靜．聞以行相呼云．今吾輩有何生活．答曰．明目沈幾兒子過於越．任杭州．又云．沈幾早有子知杭州乎？歎息不已．使臣者審其聲甚椎重．非人聲．又深夜野次．更無外人．其言氣非流俗．因熟察之．乃堰數牛也．張芸叟聞其事而言曰．既以行呼．豈非沈之親朋耶？因果之說．凡祿厚而無功澤於民者．即轉生為象生駝馬．復以大力償眾人耳．
梅尚書和勝執禮．嘗序送吳仲儀提點一江一 西路刑獄云．劉夔侍郎．自負有道術功行．一旦上章解組．竟入武彝山．樓居遐想．日俟仙去．俄有神降之．言罪莫大於殺人．汝抱大罪．奈何興妄念於帝所？夔叩首自列生平脩謹．雖微物不敢殺．而況於人．神曰．昔提點某路刑獄時．某縣入某死罪．州如之．汝弗察也．其罪入均夔．於是悵然悔咎不可及．又嘗聞陳睦提點兩浙路刑獄．會杭州民有妾．夏沉香者．浣衣井傍．其嫡子適墮井．其妻謂沉香擠之．訟於州．三易獄不合．睦怒劾掾．別委掾攝治之．既獄具．即以才薦．遂逐三掾而殺沉香．東坡詩所謂．殺人無驗終不快．此恨終身恐難了．蓋有激云．他日睦還京師．久之無所授．聞廟師邢頗從仙人遊．乃密叩以未來事．那終拒弗之答．尋語所親曰．如沉香何？睦為之震汗．廢食屢日．
故滄洲節度使朱信．本銀夏部落．以軍功起家．纖嗇聚斂．為時所鄙．於京師龍和曲築大第．外營田園．內造邸舍．日久會算．何啻千緡．其長子任供奉官．以信在不敢自專．但厚利貸於富室．其券詞有．鐘聲纔絕不利齊到．之語．蓋謂信一瞑目即還也．於是私募僕夫十餘輩．飾以珍異袍帶．令伺宅傍．俟其出．擁掖而去．鞍馬服玩．備極華美．其黨皆京師搖唇鼓舌．游手無賴．日有十數．讚其嬉游．則稱信陵孟嘗．誇其用度．則鄙石崇王愷．諂佞互攻．聾騃不悟．而復大言人間之物．一靡一有難至．錢去便到．其速如神．至於筵會有奉其歡心者．器皿之具．盡傾以與之．嘗謂盡此生逸樂．惟我而已．至信卒時．已用過十餘萬．及信葬畢．籍其餘者．比信時十去五六．加以恣縱蕩費．更踰於前．以至鬻田園邸舍．未周歲而日入之緡亦絕．其弟方四歲．一乳一母與家人竊議．若此不改．我輩皆為餒鬼．一乳一母乃抱小兒詣府陳訴．是時真宗在壽邸．尹開封．聞之．赫然怒．具以上言．舉餘財盡與弟．供奉者斥出之．一簪不著其手．仍除其班籍．因茲索然無歸．寄跡旅店．乃歷自來游從處求衣食．往既數四．皆有厭心．遂於京師代獄卒搖鈴警夜．聊足糊口．素不服勞．又以疏怠被逐．京師貨藥者．多假弄獅子猢猻為戲．聚集市人．供奉者形質么麼．頦頰尖薄．克肖猢猻．復委質於戲場．韋頸跳擲不已．旁觀者為之汗顏．而彼殊無怪也．公侯之裔．一旦如此．有其父必生其子．何足怪耶？
唐盧坦．字保衡．始仕為河南尉．時杜黃裳為尹．召坦諭曰．某巨室子與惡人游破產．盍察之？坦曰．凡居官廉．雖大臣無厚蓄．其能積財者．必剝下致之．如子孫善守．是天富不道之家．不若恣其不道．以歸之於人也．黃裳驚異其言．
謝絳吳人．雅秀有詞藻．景祐中知制誥．然輕黠利唇一舌．人罕測其心．時謂之士面觀音．與范諷同年．素為諷所薄．及龐籍訟諷兩被黜．時王堯臣當制．絳求代草其詞．籍誥未曰．季孫行父之功．予不忘矣．蓋指諷為四凶也．論者益畏之．未幾出守南陽．疾亟．自噬舌噀其血肉而卒．聞者深鑒之．
陳公洎為開封功曹．時章憲太后臨朝．族人杖死一卒．公當驗問．太后遣中使十數輩諭旨．吏惶懼．欲以病死聞．洎獨正色曰．彼實冤死．待我而申．奈何懼罪而驗不以實乎？爾曹但勿預．吾當任咎．乃手自為牘以白．府尹程琳大喜曰．官人用心如此．前程非琳所及．即為入奏．雖大怍旨．而公論歸之．既而太后原其族人．公亦不及罪．自是遂顯清名．不數年歷官清要．其孫道履．皆以詞學為一時聞人．蓋陰德之報也．
舊制沙門島黥卒溢額．則取一人投於海．殊失朝廷寬宥之意．馬默知登州．建白乞後溢額．選年深至配所不作過者．移本州牢城．以廣好生之德．神宗深然之．著為定制．後馬夢有告之者．爾本無子且無壽．上帝以爾請貸罪人．賜一子．且益壽云． 【 罪人定額．官給糧者纔三百人．溢額則糧不足．且地狹難容．寨主李慶一在．至殺七百餘人．】
默以貸罪人事獲報．生子純．字子約．紹興中．為一江一 西漕．時梁企道．楊祖為帥．每強盜敕下貸命必配潮州．諭部吏至郊外即投之一江一 中．子約云．使其合死．則自正刑典．以其罪止於流．故赦其生．猶或自新．既斷之後．即乎人爾倘如此．與殺無罪之人何以異乎？二公由此不咸．後以他事一交一 愬於朝．俱罷去．默字處厚．仕至諫議大夫．壽八十．子約亦以大中大夫致仕．壽八十一而終．
馬巨濟之父．中年未得子．母為置妾媵．偶獲一處子．質色殊麗．父忻然納之．但每對鏡理髮．即避匿．有沮喪之容．密詢其故．乃垂泣曰．某父守官某所．不幸物故．不獲歸葬鄉里．母乃見鬻．得值將畢葬事．今父死．未經卒哭．尚約髮以白繒．而以絳綵蒙之．懼君之見耳．無他故也．涓父惻然．乃訪其母．以女歸之．宜為具舟．載其資裝遣送．是夕涓母夢羽人告之云．天錫爾子．慶流涓一涓．後生巨濟．即以涓名之．涓既赴御試畢．夢人告之曰．子欲及第．須作十三魁．涓歷數其在太學及預薦送止作十二魁．心甚憂之．逮至賜第．則魁冠天下．果十三魁也．
李士衡為館職使高麗．一武臣為副．高麗禮幣贈遺之物．士衡皆不關意．一切委於副使．時船底疏漏．副使以士衡所得縑帛藉船底．然後實已物以避濕漏．至海中．遇大風．船欲傾覆．舟人一大恐．請盡棄所載．不爾船重．必難免．副使倉皇取載物投之海中．不暇揀擇．約投及半．風止船定．既而檢點所投．皆副使物．士衡所得在船底．一無所失．
王韶晚年頗悔取熙河時事．嘗游金山寺．以因果問眾僧．皆言以王法殺人．如舟行壓殺螺蚌．自是無心．韶猶疑之．時有刁景純者．比韶為前輩．亦學佛．多在金山．忽一日與韶邂逅於長老坐間．韶復舉前話以問．眾答如初．刁獨無語．韶曰．十八丈以為何如？刁曰．但打得過賢心下否？韶曰．不知十八丈以為打得過否？刁曰．以某所見．賢打過不得．曰．何以知之？曰．若打得過．自不問也．韶亦不自安．後數歲害發背．終日闔眼．醫者告之曰．看病亦當看眼色．樞密試開眼看．韶曰．安敢開眼．斬頭截腳人百許．多在前．月餘遂卒．當韶未病時．涇原宰王直溫一夕忽夢奉天符．令斷王韶公事．直溫熟視罪人．頗殷肥矬矮．其吏宣判．將韶決脊杖配洪州．覺而以韶名字問人．或告以樞密使王韶亦殷肥矬矮．直溫異之．未幾聞韶罷樞密．謫官洪州．發背而卒．
大觀中．有人於京師賣靴．忽見其父葬時一靴在焉．詰之．舖翁云．一官員擕來脩．俟其後至可問．有頃其人果來．乃其父也．拜之不顧．但取靴乘馬而去．士人追隨約二三里．度力不可及．乃呼曰．生為父子．何無一言相教？其父曰．爾可學鎮一江一 葛蘩．士人遂造蘩問．何以為幽冥所重．蘩對曰．予始者日行一利人事．嗣後或一或三或數四．或十．今四十餘年．未嘗少廢．又問．何以為利人事？蘩指坐間踏子曰．此物置之不正．則觸人足．予為正之．若人渴與以盃水．皆利人事也．但隨其事而利之．上至卿相．下至乞丐．皆可以行．惟在長久而已．後有異僧見蘩在淨土境中．蓋其能以利人為急．則日用無非利人之事矣．
劉元城眨侮州．章惇輩必欲殺之．郡有王豪．兇人也．以貲得官．往來京師．見惇自言能殺元城．惇大喜．即除本路轉運判官．其人驅車速進．及境．郡守遣人告元城．元城略處置後事．與客笑談飲酒以待之．至夜半．忽聞鐘聲．問之．則其人忽嘔血死矣．秦檜父嘗為靜一江一 府古縣令．守帥一胡一 舜陟．欲為檜父立祠於縣．以為逢迎計．縣令高登．剛正士也．堅不奉命．舜陟大怒．文致其罪．送獄鍛鍊．備極慘毒．未數日．舜陟忽殂．登乃獲免．大理寺評事一胡一 夢昱．以直言貶象郡．過桂林．帥錢宏祖欲害之．未及有所施行．亦暴亡．嗚呼！謂天不佑忠賢可乎？一胡一 澹菴謫嶺南．士大夫多凌蔑之．否則畏避之．方務德滋本亦檜黨．待之獨加禮．澹菴深德之．檜死．其黨皆逐．務德入京謀一差遣不可得．栖栖旅館．澹菴偶與王梅溪語及其事．梅溪曰．此君子也．率館中諸公訪之．且揄揚其美．務德由此遂晉用．可見君子贏得做君子．小人枉了做小人．
龍舒人劉觀．任平一江一 許浦監征．其子堯舉．字唐卿．因就嘉禾流寓試．僦舟以行．舟人有女．堯舉調之．舟人防閑甚嚴．無由得間．既引試．舟人以其重扃棘圍．無他慮也．日出市貿易．而試題適唐卿私課．既得意．出院甚早．比兩場皆然．遂與舟女得諧私約．觀夫婦一夕．夢黃衣二人馳至報榜云．郎君首薦．觀前欲視其榜．傍一人忽掣去云．劉堯舉近作欺心事．天符殿一榜矣．覺言其夢而恊．頗驚異．俄而拆卷．堯舉以雜犯見黜．主文皆歎惜其文．既歸．觀以夢語之．且詰其近作何事．匿不敢言．次舉雖首薦於舒．亦竟不第．
建炎初．劇盜張遇起一江一 淮間．所至噬螫無噍類．眾且數十萬．其裨將馬吉者．狀絕魁偉．善用兵．然頗仁慈．每戒軍士勿妄殺人．曰．為盜脫饑耳．得食則已．奈何廣殺？凡擄獲士人及僧道．輒條別善遇之．有疾病．視其起居飲食甚篤．士卒得婦女以獻者．置別室．訪其親戚還之．無所歸．擇配嫁之．一日遇宴．帳下諸人有譖之者曰．是收軍情者．遇怒欲斬之．呼至數其罪．吉嘻笑自若曰．賊殺賊．豈須有罪耶？何云云如是？我死固分耳．即就地坐．瞑目合爪．視之死矣．遇雖殘忍．亦為變色．左右至流涕．古稱得道至人以至佛菩薩．多隱盜賊牢獄屠沽釣獵中以救人．如吉殆是耶？
大內都知宣慶使陳永錫．言上皇朝內人有兩劉娘子．其一人年近五旬．志一性一素謹．自天中年即飯蔬誦經有程課．宮中呼為看經劉娘子．其一乃上皇藩邸人．敏於給事．每上食則就案析治脯修．多如上意．宮中呼為尚食劉娘子．樂禍而喜暴人之私．一日有小宮嬪微忤上旨．潛求救於尚食．既諾之而反從中下石．小嬪知之．多取紙筆焚之云．我且上訴於天帝．即自縊死．不踰月．兩劉娘子同日而亡．時五月三日也．至輿一尸一出閣門棺斂．初舉尚食之衾．而其首已斷．旋轉於地．視之則群蛆藂雜．而穢氣不可近．繼啟看經之衾．香馥襲人．面色如生．於是內人知者皆稽首云．善惡之報．昭示如此．不可不為之戒也．
章思文．福唐一人．家世貧窶．思文以鉤距心計致富．初．一武臣監秀州華亭縣鹽場．贓污不法．多受亭戶賄賂．任思文以為肘臂．約所得中分之．武臣者．以方在任．欲匿其跡．故受賂多寄思文所．信之不疑也．秩滿．受代往取．思文盡乾沒不與．武臣者不勝憤恨．致疾以死．思文暮年始生一子．鍾愛之．而其子幼則多病．治療之費．竭產不恤．年六七歲竟死．思文慟悼．恨不身代之也．蓋棺之際．痛不能捨．復舉面羃撫之．則其子而已變如向武臣之狀．盛怒勃然．懼而亟瘞之．
衛仲逵．字子逵．秀州華亭人．為館職時．因病入冥府．立於庭下俟命．有四人者坐其上．西向少年者呼曰．為他試一檢．三人難之．少年曰．若不檢．如何行遣？三人曰．渠已是合還．何必檢？恐出手不得爾．少年意不可回．摳衣吏諭意．吏捧牙盤而上中置紅黑牌二．紅者金書善字．黑者白書惡字．少年指黑牌．吏持以去．少焉吏人捧簿書出盈庭．即有一秤橫前．兩皆有柈．吏舉其簿置東柈．柈重壓至地．地為動搖．衛立不能安．三人皆失色云．向固云不可檢．今果爾．奈何？少年亦慘沮有悔意．須臾曰．更與檢善看．吏又持紅牌去．忽西北隅微明如落照狀．一朱衣道士捧玉盤出．四人皆起立．道士居中而坐．望玉盤中文書．僅如箸大．吏持下置西柈．柈亦壓地．而東柈高舉向空．大風欻起．卷其紙蔽天．如烏鳶亂飛．無一存者．四人起相賀．命席延衛坐．衛拱手曰．仲逵年未四十．平生不敢為過惡．何由簿書充塞如此？少年曰．心善者惡輕．心惡者惡重．舉念不正．此即書之．何必真犯？衛謝曰．是則然矣．敢問善狀何事也？少年曰．朝廷興工修三山石橋．君曾上書諫．此乃奏稿也．衛曰．雖曾上疏．朝廷不從．何益於事？曰．事之行止在君．非臣也．君言得用．豈但活數萬人命．君當位極人臣．奈惡簿頗多．猶不失八座．勉之．遂遣人導歸．後位至吏部尚書．
河南民家婦某．元兵下一江一 南．婦被擄．姑與夫行求數年．得之湖南．婦已妻千戶某．饒於財．情好甚洽．視夫姑若途人．會有旨．凡婦人被擄．許夫贖取．敢匿者死．某懼罪．亟遣婦．婦堅不行．夫姑留以俟．婦閉其室弗與通．遂號慟頓絕而去．行未百步．青天無雲而雷．回視婦已震死矣．
大德間．荊南境內．有九人山行值雨．避於路傍舊土洞中．忽有一虎來踞洞一口．咆哮怒視．目光射人．內一人素愚．八人者密議．虎若不得人．烏得去．因紿愚者先出．我輩共掩殺之．愚者意未決．遂各解一衣縳作人形．擲而出之．虎愈怒．八人併力排愚者於外．虎即銜置洞一口．怒視如前．須臾土洞壓塌．八人皆死．愚者獲生．夫當顛沛患難之際．乃欲以八人之智．而陷一人之愚．其用心亦險矣．天道果夢夢耶．
神鬼
陰陽謂道．言之亹亹．愚者驚疑．畏首畏尾．正則為神．論非無鬼．魍魎問影．託說雖虛．魑魅爭光．現形則偉．新者大．故者小．試問登仙有幾？集神鬼．
雒陽大內．興立自隋唐五代．至聖朝藝祖嘗欲都之．開寶末幸焉．而宮中多見怪．且適霖雨．徒雩祀謝見上帝而歸．是後至宣和．又為年百五十．久虛曠．蓋自金鑾殿後．雖白晝人不敢入．入則多有異蠆．或大於斗．蛇率為巨蟒．日夜絲竹歌哭之聲不絕也．宣和末．有監官吳本者．武人恃氣．不畏事．夏月因納涼於殿廡間．至晡時後．天尚未昏黑．從者堅請歸舍．不聽．俄忽聞蹕聲自內出．即有衛從繽紛．執紅綃金籠燭者數十對．成行羅列．中一人衣黃衣如帝王狀．胸間尚帶鮮血．擁從甚盛．徐行由殿廡從本寓舍前過．本與其從者急趨入戶避之．得詳瞰焉．最後有一衛士似怒本納涼．故妨其行蹤也．乃以手兩指按其臥榻之四足．遂穿磚而陷於地．頃刻轉他殿而去．遂忽不見．本大駭．自是不敢宿止其中矣．因圖畫所見遍以示人．雒陽士大夫多傳之．曰．此必唐昭宗也．
冀公王欽若．淳化二年自懷州赴舉．與西州武覃偕行．途次圃田．忽失公所在．覃遂止於民家．散僕尋之．俄見僕闊步而至．驚悸言曰．自此數里有一神祠．見公所乘馬弛韁宇下．某徑至蕭屏．有門吏約云．令公適與王相歡飲．不可入也．某竊窺見其中果有笙歌杯盤之具．覃急與僕同往．見公已來．將半酣矣．詢之．笑而不答．覃卻到民家指公會處．乃裴晉公廟．覃心異之．登第後不數年為翰林學士．使兩川．回軺至褎城驛．方憩於正寢．將吏忽見導從自外而至．中有一人云．唐宰相裴令公入謁．公欣然接之．因密謂公大用之期．乃懷中出書一卷．示公以富貴默定之事．言終而隱．及公登庸．出俸新圃田神祠．為文記之．
韓退之木居士詩．偶然題作木居士．便有無窮求福人．蓋當時以枯木類人形．因以乞靈也．今在衡州之耒陽縣．元豊初年旱暵．縣令禱之不應．析而焚之．主僧道符．乃更刻木為形而祠之．張芸叟南遷郴州．過而見之．題詩於壁云．波穿火透本無奇．初見潮州刺史詩．當日老翁終不免．後來居士欲奚為．山中雷雨誰宜主．水底蛟龍睡不知．若使天年俱自遂．如今已復長孫枝．子每憤南方一婬一祠之多．所至有之．陸龜蒙所謂有雄而毅黝而碩者．則曰將軍．有溫而愿晢而少者．則曰某郎．有媼而尊嚴者．則曰姥．有婦而容者．則曰姑．而三吳尤甚．所主之神不一．或曰太尉．或曰相公．或曰夫人．或曰娘子．村民家有疾病．不服藥劑．惟神是恃．事必先禱之．謂之問神．苟許其請．雖冒險以觸憲網．必為之．倘不諾其詰．卒不敢違也．凡禱必許以牲牢祀謝．刲物命所費不貲．禱而不驗．病者已殂．猶償所許之祭．曰．弗償其禍必甚．無知之俗．以神之禦災捍患為可惴惴然不敢少懈也．近世士大夫家．亦漸習此風．其稍有識者．心知其非．而見女子之易惑．故牽於閨幃之愛．亦遂徇俗．殊可駭歎．且神聰明正直而一者也．豈有以酒食是嗜．而竊福以饕餮於愚鹵之民．豈所謂聰明正直者耶？至於嶽也．瀆也．古先賢德有功於人．載在祀典．血食一方者．吾敢不欽奉之乎？所謂郎者．姑者．安能禍福於忠信之士？吾所未信也．世豈無一狄公為一革之？木居士既為令之所焚矣．彼庸髡者復假托以惑眾．此尤可笑云．余又聞蜀人言陳子昂，閬州人，州有陳拾遺廟．語訛為十姨，遂更廟貌為婦人．裝飾甚嚴．有禱亦或驗．利之所在．苟僅得豚肩卮酒．子昂且屈為婦人勉應之不辭．則新木居士亦奚為不可乎？聞者絕倒．
溫州有土地杜十姨．無夫．五髭鬚相公．無婦．州人迎杜十姨以配五髭鬚．合為一廟．杜十姨為誰？杜拾遺也．五髭鬚為誰？伍子胥也．若少陵有靈．豈不對子胥笑曰．爾尚有相公之稱．而我乃為十姨．何雌我耶？大小孤山在江湖中．嶷然獨立．而世俗轉孤為姑．小孤側有石磯．謂之澎一浪一磯．遂轉為彭郎磯．云．彭郎者．小姑婿也．今小姑廟像乃一婦人．敕額為聖母廟．
西京龍門山在伊水上．自端門望之如雙闕．故謂之闕塞．而山口有廟曰闕口廟．廟中神像甚勇．手持一屠刀尖銳．按膝而坐．問其居人云．此乃豁口大王也．
北方有牛王廟．畫百牛於壁．而牛王居其中．問牛王為何人？乃冉伯牛也．
陳州城外有厄臺寺．乃孔子絕糧之地．今其中有一字王佛．云是孔子像．舊榜文宣王．因風雨洗剝．但存王一字．而釋氏附會為一字王佛也．其侍者冠服．猶是顏淵之狀．如杜甫之作十姨．天下如是不可勝數．
六一居士曰．石曼卿自少以詩酒豪放自得．其氣貌偉然．詩格奇峭．又工於書．筆畫遒勁兼顏柳．為世所珍．余家嘗得南唐後主澄心堂紙．曼卿為余以此紙書其籌筆驛詩．詩曼卿平生所自愛者．至今藏之．號為三絕．曼卿卒後．其故人有見之者．云恍惚如夢中．言．我今為鬼仙．所主芙蓉城．欲呼故人往游．不得．憤然騎一素騾去如飛．其後又降於亳州一舉子家．又呼其舉子去不得．因留詩一篇．其一聯云．鶯聲不逐春一光 老．花影長隨日腳留．神仙事怪不可知．其詩頗類曼卿語．舉子不能道也．
洪州學正張某．天一性一刻薄．老而益甚．雖生徒告假．亦靳不與．學官給五日．則改為三日．給三日．則改為二日．他皆類是．眾憾之．有張鬼子者．以形容似鬼得名．眾使為作陰府追鬼．以佈張老．鬼子欣然曰．願奉命．然弄假鬚似真．要得一冥司牒乃可．眾曰．牒式當何如？曰．曾見人為之．乃索紙．以白礬細書．而自押字於後．是夜詣州學．學門已扃．鬼子入自隙間．眾駭愕．張老見之怒曰．畜生何敢然？必諸人使爾夜怖我．笑曰．奉陰府牒追君．張索牒讀未竟．鬼子露其巾．有兩角橫其首．張老驚號即死．鬼子出立於庭言曰．吾真牛頭獄卒．奉命追此老．偶渡水失符．至今二十年．懼不敢歸．今賴諸秀才力．得以反命．弄假卻成真矣．拜謝而逝．
舊傳荊州一江一 亭柱間有詞云．簾卷曲欄獨倚．山展暮天無際．淚眼不曾晴．家在吳頭楚尾．數點雪花亂委．撲漉沙鷗驚起．詩句欲成時．沒入蒼煙叢裏．黃魯直讀之．淒然曰．似為余發也．不知何人所作？筆勢類女子．又．淚眼不曾晴．之句．疑為鬼．是夕夢女子曰．我家豫章吳城山．附客舟至此．墮水不得歸．登一江一 亭有感而作．不意公能識之．魯直驚悟曰．此必吳城小龍女輩也．時建中靖國元年云．至乾道六年．吳明可芾守豫章．其子登科．同年生朱景父因孫來見．得攝新建尉．值府中葺吳城龍王廟．命之董役．忽憶荊州詞．以為語意憤抑悽斷．殆非龍宮嫺雅出塵之度．為賦《玉樓春》一闋．書於女祠壁云．玉階瓊室水壺帳．恁地水晶簾不上．兒家住處隔紅塵．雲氣悠揚風淡蕩．有時閒把蘭舟放．霧鬢霜鬟乘翠一浪一．夜深滿載月明歸．畫破琉璃千萬丈．是夜夢旌幢羽葆．儀衛甚盛．傳言龍女來謁．宴飲寢昵．如經一日夜．言談瀟灑．風儀穆然．將別．謂朱曰．君前身本南海廣利王幼子．行游江湖．為我家婿．妾實得奉箕帚．今君雖以宿緣來生朱氏．然吳城之念．正爾不忘．以故得祿多在豫章之分．須君官南海．陽祿且盡．當復諧佳偶．言訖愴別而去．既覺．亟書其事識之．特未悟南海語爾．後浸一婬一病瘠．家人疑其有祟．挽使罷歸．明年丁艱．服闋．調袁州分宜主簿．須次家居．縣之士子昔從為學者．相率來謁．因話袁州風土．偶及主簿廨前有南海王廟．朱恍然自失．明日抱疾遂不起．竟未嘗得至官．凡兩攝職於豫章．所謂多得祿者．如是而已．意其初撰詞時．方寸墮妄境．故契神女之夢．豈黠鬼乘念．託以為一奸一者歟？
資聖寺在海鹽縣西．寺有寶塔極高峻．四面層層點燈．照東海．行舟者皆望此為標的焉．有海濱業戶某．與兄弟泛舟入洋口接鮮．風濤驟惡．舟楫悉壞．俱溺於海．其家日夕號泣．一夕夢其夫歸曰．我未出海時．先夢神告曰．來日有風波之厄．不可往．吾不信．遂死於此．初墜海時．彈指隨波已去數百里．今在海潮鬼部中極苦．每日潮上．皆我輩推擁而來．他佛事祭享．皆為諸鬼奪去．我不可得．獨有資聖塔燈光明功德浩大耳．其妻因鬻家貲入寺設燈願．次夕又夢夫來云．今得升一等矣．
洪揚祖．嚴州人．入太學．以三舍法釋褐．嘉熙庚子間為京局官．一日偕友人泛湖．至三賢堂．登岸縱步．得小逕．松竹蕭然．頗訝前是未睹．行數武．新宅一所．青衣候門曰，娘子待官人久矣．眾與俱入．主人延客．啜茶於堂．則姣然少婦也．謂洪曰．別來安否？洪恍然曰．娘子誰氏？婦人曰．官人遽忘妾耶？洪諦視良久．念姻戚間無有．而其貌頗類舊所狎一妓一．漫曰．子非某人乎？婦人曰．是也．洪曰．子下世久矣．吾嘗燒香送喪湖上．今乃不死．豈而家紿我乎？婦人笑曰．妾果死矣．曰．死則何以在是？曰．世間如我者甚多．特人不識耳．因相與道故舊．臨別謂洪曰．世事可知．得嬉且嬉．三十年後此為血池．眾出門大驚曰．吾曹乃白日見鬼耶？使其僕插竹記路．明日率十餘友再往．則榛翳無跡．不可復辨矣．其甥黃宗仁為洪撰墓誌．不敢盡言．但云公遇異人．告之將來世變．遂以詩酒自娛．世事罕嬰懷抱云．又開禧中．有一官人到部．僦旅樓而居．後樓亦一官人以妾自隨．前樓人聽其言語歌聲．宛然亡妾也．心甚訝之．一日俟其主出．推窗呼之．妾亦倚窗而望．前樓人曰．汝非某人乎？曰．是也．曰．汝死久矣．何為在此？曰．世間如我輩不少．第不為人所覺耳．前樓人見國事日非．常懷杞憂．因問曰．汝在陰間．必知陽世事．國祚如何？曰．不遠矣．但視浙一江一 潮若不來．國必亡矣．至理宗時．潮頭漸擊西興．浙一江一 亭遂為沙漲之地
李通判者忘其名．一女既笄．遴擇佳婿．久未有可意者．一日有陳察推者通謁．與李有舊．敘話甚款．因言近喪偶且及期矣．言及歔欷流涕．且言家有二女．皆已及嫁．思念逝者．悲不自勝．李女自青瑣間窺之，竊謂侍婢曰．是人篤於情義如此．決非輕薄者．得為之配亦幸矣．因再三詢其姓氏．每言輒及之．陳時年逾強仕．瘠黑而多髯．容狀塵垢．素好學．能詩妙書札．李喜之，每歎曰．使其年貌稍稱吾女．亦足婿矣．女聞之竊謂傅姆曰．女子托身．惟擇所歸．年之少長．貌之美醜．豈論也哉？由是家人頗識女意．媒議他姻則默不樂．父母怪之曰．豈宿緣耶？乃