王守仁全集
卷六
知行录之六 传一习一 录上
先生于《大学》“格物”诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓误本者也。
一爱一始闻而骇，既而疑，已而殚一精一竭思，参互错综以质于先生，然后知先生之说若水之寒，若火之热，断断乎百世以俟圣人而不惑者也。
先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。
人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学，骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。
不知先生居夷三载，处困养静，一精一一之功固已超入圣域，粹然大中至正之归矣。
一爱一朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易而仰之愈高，见之若粗而探之愈一精一，就之若近而造之愈益无穷，十余年来竟未能窥其藩篱。
世之君子，或与先生仅一交一 一面，或犹未闻其謦欬，或先怀忽易愤激之心，而遽欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度，如之何其可得也？从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二，见其一牝一牡骊黄而弃其所谓千里者。
故一爱一备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考而正之，庶无负先生之教云。
门人徐一爱一书。
一爱一问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有据；先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”
先生曰：“‘作新民’之‘新’是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘亲’字义。
下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明，如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，如保赤子；民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之‘父母’之类，皆是‘亲’字意。
‘亲民’犹孟子‘亲一亲仁民’之谓，亲之即仁之也。
百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，所以亲之也。
尧典‘克明峻德’便是‘明明德’；以‘亲九族’至‘平章协和’，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。
又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’；‘安百姓’便是‘亲民’。
说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。
’
一爱一问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。
” 先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也，至善是心之本体，只是‘明明德’到‘至一精一至一’处便是，然亦未尝离却事物，本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者得之。”
一爱一问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”
先生曰：“心即理也。
天下又有心外之事，心外之理乎？”
一爱一曰：“如事父之孝，事君之忠，一交一 友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”
先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之：且如事父不成，去父上求个孝的理；事君不成，去君求个忠的理；一交一 友治民不成，去友上、民上求个信与仁的理：都只在此心，心即理也。
此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。
以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之一交一 友治民便是信与仁。
只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
一爱一曰：“闻先生如此说，一爱一已觉有省悟处。
但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。
如事父一事，其间一温一 凊定省之类有许多节目，不知亦须请求否？”
先生曰：“如何不请求？只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上请求。
就如讲求冬一温一 ，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；只是请求得此心。
此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个一温一 的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。
这都是那诚孝的心发出来的条件。
却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。
譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶，须先有根然后有枝叶，不是先寻了枝叶然后去种根。
《礼记》言：‘孝子之有深一爱一者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。
’须是有个深一爱一做根，便自然如此。”
郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”
先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看。”
朝朔曰：“且如事亲，如何而为一温一 凊之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善，所以有学问思辩之功。”
先生曰：“若只是一温一 凊之节、奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辩？惟于一温一 凊时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极。
此则非有学问思辩之功，将不免于毫厘千里之谬，所以虽在圣人犹加‘一精一一’之训。
若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多一温一 凊奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣。”
一爱一于是日又有省。
一爱一因未会先生“知行合一”之训，与宗贤、惟贤往复辩论，未能决，以问于先生。
先生曰：“试举看。”
一爱一曰：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能弟，便是知与行分明是两件。”
先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。
未有知而不行者。
知而不行，只是未知。
圣贤教人知行，正是安复那本体，不是着你只恁的便罢。
故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色，如恶恶臭’。
见好色属知，好好色属行。
只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。
闻恶臭属知，恶恶臭属行。
只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶。
如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。
就如称某人知孝、某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟，不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。
又如知痛，必已自痛了方知痛，知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了；知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。
圣人教人，必要是如此，方可谓之知，不然，只是不曾知。
此却是何等紧切着实的工夫！如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意？某要说做一个是甚么意？若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用？”
一爱一曰：“古人说知行做两个，亦是要人见个分晓，一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。”
先生曰：“此却失了古人宗旨也。
某尝说知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。
若会得时，只说一个知已自有行在，只说一个行已自有知在。
古人所以既说一个知又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思维省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是；又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。
此是古人不得已补偏救弊的说话，若见得这个意时，即一言而足，今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了然后能行，我如今且去讲一习一 讨论做知的工夫，待知得真了方去做行的工夫，故遂终身不行，亦遂终身不知。
此不是小病痛，其来已非一日矣。
某今说个知行合一，正是对病的药。
又不是某凿空杜撰，知行本体原是如此。
今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个；若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话。”
一爱一问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处。
但与朱子‘格物’之训，思之终不能合。”
先生曰：“格物是止至善之功，即知至善，即知格物矣。”
一爱一曰：“昨以先生之教推之格物之说，似亦见得大略。
但朱子之训，其于《书》之‘一精一一’，《论语》之‘博约’，《孟子》之‘尽心知一性一’，皆有所证据，以是未能释然。”
先生曰：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。
笃信固亦是，然不如反求之切。
今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？就如朱子，亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？‘一精一一’、‘博约’、‘尽心’本自与吾说吻合，但未之思耳。
朱子格物之训，未免牵合附会，非其本旨。
一精一是一之功，博是约之功。
曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。
尽心、知一性一、知天，是生知安行一事；存心、养一性一、事天，是学知利行一事；夭寿不贰，修身以俟，是困知勉行一事。
朱子错训‘格物’，只为倒看了此意，以‘尽心知一性一’为‘物格知至’，要初学便去做生知安行一事，如何做得？”
一爱一问：“‘尽心知一性一’何以为‘生知安行’？”
先生曰：“一性一是心之体，天是一性一之原，尽心即是尽一性一。
‘惟天下至诚为能尽其一性一，知天地之化育。
’存心者，心有未尽也。
知天，如知州、知县之知，是自己分上事，已与天为一；事天，如子之事父，臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二，此便是圣贤之别。
至于‘夭寿不贰其心’，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命；见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心。
事天虽与天为二，已自见得个天在面前；俟命便是未曾见面，在此等候相似：此便是初学立心之始，有个困勉的意在。
今却倒做了，所以使学者无下手处。”
一爱一曰：“昨闻先生之教，亦影响见得功夫须是如此。
今闻此说，益无可疑。
一爱一昨晚思格物的物字即是事字，皆从心上说。”
先生曰：“然。
身之主宰便是心；心之所发便是意；意之本体便是知；意之所在便是物。
如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民一爱一物，即仁民一爱一物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。
所以某说无心外之理，无心外之物。
《中庸》言‘不诚无物’，《大学》‘明明德’之功，只是个诚意。
诚意之功只是个格物。”
先生又曰：“格物，如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。
但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。
天理即是‘明德’，穷理即是‘明明德’。”
又曰：“知是心之本体，心自然会知：见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知不假外求。
若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。
然在常人不能无私意障碍，所以须用致知格物之功胜私复理。
即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。
知致则意诚。”
一爱一问：“先生以博文为约礼功夫，深思之未能得，略请开示。”
先生曰：“礼字即是理字。
理之发见，可见者谓之文；文之隐微，不可见者谓之理：只是一物。
约礼只是要此心纯是一个天理。
要此心纯是天理，须就理之发现处用功。
如发现于事亲时，就在事亲上学存此天理；发现于事君时，就在事君上学存此天理；发现于处富贵贫贱时，就在处富贵贫贱上学存此天理；发现于处患难夷狄时，就在处患难夷狄上学存此天理；至于作止语默，无处不然，随他发现处，即就那上面学个存天理。
这便是博学之于文，便是约礼的功夫。
‘博文’即是‘惟一精一’，‘约礼’即是‘惟一’。”
一爱一问：“‘道心常为一身之主，而人心每听命。
’以先生一精一一之训推之，此语似有弊。”
先生曰：“然。
心一也，未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。
人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心：初非有二心也。
程子谓人心即人欲，道心即天理，语若分析而意实得之。
今日道心为主而人心听命，是二心也。
天理人欲不并立，安有天理为主，人欲又从而听命者？”
一爱一问文中子、韩退之。
先生曰：“退之文人之雄耳。
文中子贤儒也。
后人徒以文词之故推尊退之，其实退之去文中子远甚。”
一爱一问：“何以有拟经之失？”
先生曰：“拟经恐未可尽非。
且说后世儒者著述之意，与拟经如何？”
一爱一曰：“世儒著述，近名之意不无，然期以明道；拟经纯若为名。”
先生曰：“著述以明道，亦何所效法？”
曰：“孔子删述《六经》，以明道也。”
先生曰：“然则拟经独非效法孔子乎？”
一爱一曰：“著述即于道有所发明。
拟经似徒拟其迹，恐于道无补。”
先生曰：“子以明道者使其反朴还淳而见诸行一事之实乎？抑将美其言辞而徒以譊譊于世也？天下之大乱，由虚文胜而实行衰也。
使道明于天下，则《六经》不必述。
删述《六经》，孔子不得已也。
自伏羲画卦，至于文王、周公，其间言《易》如连山、归藏之属，纷纷籍籍，不知其几，易道大乱。
孔子以天下好文之风日盛，知其说之将无纪极，于是取文王、周公之说而赞之，以为惟此为得其宗。
于是纷纷之说尽废，而天下之言易者始一。
《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》皆然。
《书》自《典》、《谟》以后，《诗》自《二南》以降，如《九丘》、《八索》，一切一婬一哇逸荡之词，盖不知其几千百篇；《礼》、《乐》之名物度数，至是亦不可胜穷。
孔子皆删削而述正之，然后其说始废。
如《书》、《诗》、《礼》、《乐》中，孔子何尝加一语？今之礼记诸说，皆后儒附会而成，已非孔子之旧。
至于《春秋》，虽称孔子作之，其实皆鲁史旧文。
所谓“笔者，笔其旧”；所谓‘削’者，削其繁：是有减无增。
孔子述《六经》，惧繁文之乱天下，惟简之而不得，使天下务去其文以求其实，非以文教之也。
《春秋》以后，繁文益盛，天下益乱。
始皇焚书得罪，是出于私意；又不合焚《六经》。
若当时志在明道，其诸反经叛理之说，悉取而焚之，亦正暗合删述之意。
自秦、汉以降，文又日盛，若欲尽去之，断不能去；只宜取法孔子，录其近是者而表章之，则其诸怪悖之说，亦宜渐渐自废。
不知文中子当时拟经之意如何？某切深有取于其事，以为圣人复起，不能易也。
天下所以不治，只因文盛实衰，人出己见，新奇相高，以眩俗取誉。
徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目，使天下一靡一然争务修饰文词，以求知于世，而不复知有敦本尚实、反朴还淳之行：是皆著述者有以启之。”
一爱一曰：“著述亦有不可缺者，如《春秋》一经，若无《左传》，恐亦难晓。”
先生曰：“《春秋》必待《传》而后明，是歇后谜语矣，圣人何苦为此艰深隐晦之词？《左传》多是鲁史旧文，若《春秋》须此而后明，孔子何必削之？”
一爱一曰：“伊川亦云‘传是案，经是断’；如书弑某君、伐某国，若不明其事，恐亦难断，”先生曰：“伊川此言，恐亦是相沿世儒之说，未得圣人作经之意。
如书‘弑君’，即弑君便是罪。
何必更问其弑君之详？征伐当自天子出，书‘伐国’，即伐国便是罪，何必更问其伐国之详？圣人述《六经》，只是要正人心，只是要存天理、去人欲，于存天理、去人欲之事，则尝言之；或因人请问，各随分量而说，亦不肯多道，恐人专求之言语，故曰‘予欲无言’。
若是一切纵人欲、灭天理的事，又安肯详以示人？是长乱导一奸一也。
故孟子云：‘仲尼之门无道桓、文之事者，是以后世无传焉。
’此便是孔门家法。
世儒只讲得一个伯者的学问，所以要知得许多一陰一谋诡计，纯是一片功利的心，与圣人作经的意思正相反，如何思量得通？”
因叹曰：“此非达天德者未易与言此也。”
又曰：“孔子云‘吾犹及史之阙文也’；孟子云‘尽信《书》不如无书，吾于《武成》取二三策而已’。
孔子删《书》，于唐、虞、夏四五百年间不过数篇，岂更无一事？而所述止此，圣人之意可知矣。
圣人只是要删去繁文，后儒却只要添上。”
一爱一曰：“圣人作经只是要去人欲、存天理。
如五伯以下事，圣人不欲详以示人，则诚然矣。
至如尧、舜以前事，如何略不少见？”
先生曰：“羲、黄之世，其事阔疏，传之者鲜矣。
此亦可以想见其时，全是淳庞朴素，略无文采的气象。
此便是太古之治，非后世可及。”
一爱一曰：“如《三填》之类，亦有传者，孔子何以删之？”
先生曰：“纵有传者，亦于世变渐非所宜。
风气益开，文采日胜，至于周末，虽欲变以夏、商之俗，已不可挽，况唐、虞乎！又况羲、黄之世乎！然其治不同，其道则一。
孔子于尧、舜则祖述之，于文、武则宪章之。
文、武之法，即是尧、舜之道。
但因时致治，其设施政令已自不同。
即夏、商事业，施之于周，已有不合，故周公思兼三王，其有不合，仰而思之，夜以继日。
况太古之治，岂复能行？斯固圣人之所可略也。”
又曰：“专事无为，不能如三王之因时致治，而必欲行以太古之俗，即是佛、老的学术。
因时致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者以下事业。
后世儒者许多讲来讲去，只是讲得个伯术。”
又曰：“唐、虞以上之治，后世不可复也，略之可也；三代以下之治，后世不可法也，削之可也；惟三代之治可行。
然而世之论三代者不明其本，而徒事其末，则亦不可复矣！”
一爱一曰：“先儒论《六经》，以《春秋》为史。
史专记事，恐与《五经》事体终或稍异。”
先生曰：“以事言谓之史，以道言谓之经。
事即道，道即事。
《春秋》亦经， 《五经》 亦史。
《易》是庖羲氏之史，《书》是尧、舜以下史，《礼》、《乐》是三代史：其事同，其道同，安有所谓异？”
又曰：“《五经》亦只是史，史以明善恶，示训戒。
善可为训者，时存其迹以示法；恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜一奸一。”
一爱一曰：“存其迹以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜一奸一，亦是遏人欲于将萌否？”
先生曰：“圣人作经，固无非是此意，然又不必泥着文句。”
一爱一又问：“恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜一奸一，何独于《诗》而不删郑、卫？先儒谓‘恶者可以惩创人之逸志’，然否？”
先生曰：“《诗》非孔门之旧本矣。
孔子云：‘放郑声，郑声一婬一。
’又曰：‘恶郑声之乱雅乐也。
郑、卫之音，亡国之音也。
’此本是孔门家法。
孔子所定三百篇，皆所谓雅乐，皆可秦之郊庙，奏之乡一党一 ，皆所以宣畅和平，涵泳德一性一，移风易俗，安得有此？是长一婬一导一奸一矣。
此必秦火之后，世儒附会，以足三百篇之数。
盖一婬一溢之词，世俗多所喜传，如今闾巷皆然。
‘恶者可以惩创人之逸志’，是求其说而不得，从而为之辞。”
一爱一因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无人头处。
其后闻之既久，渐知反身实践，然后始信先生之学为孔门嫡传，舍是皆傍蹊小径、断港绝河矣！如说格物是诚意的工夫，明善是诚身的工夫，穷理是尽一性一的工夫，道问学是尊德一性一的工夫，博文是约礼的工夫，惟一精一是惟一的工夫，诸如此类，始皆落落难合，其后思之既久，不觉手舞足蹈。
右曰仁所录。
陆澄问：“主一之功，如读书则一心在读书上，接客则一心在接客上，可以为主一乎？”
先生曰：“好色则一心在好色上，好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。
主一是专主一个天理。”
问立志。
先生曰：“只念念要存天理，即是立志。
能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓结圣胎也。
此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。”
“日间工夫，觉纷扰则静坐，觉懒看书则且看书，是亦因病而药。”
“处朋友，务相下则得益，相上则损。”
孟源有自是好名之病，先生屡责之。
一日警责方已，一友自陈日来工夫请正。
源从旁曰：“此方是寻着源旧时家当。”
先生曰：“尔病又发。”
源色变，议拟欲有所辨，先生曰：“尔病又发。”
因喻之曰：“此是汝一生大病根。
譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根；四傍纵要种此嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。
不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”
问：“后世著述之多，恐亦有乱正学？”
先生曰：“人心天理浑然，圣贤笔之书，如写一真 传神，不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳；其精神意气言笑动止，固有所不能传也。
后世著述，是又将圣人所画，摹仿誊写，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈远矣。”
问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”
先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。
若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。
周公制礼作乐以示天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述《六经》以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。
只怕镜不明，不怕物来不能照。
讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。
学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”
曰：“然则所谓‘冲漠无朕而万象森然已具者’，其言如何？”
曰：“是说本自好，只不善看，亦便有病痛。”
“义理无定在，无穷尽。
吾与子言，不可以少有所得而遂谓止此也；再言之，十年、二十年、五十年未有止也。”
他日又曰：“圣如尧、舜，然尧、舜之上，善无尽；恶如桀、纣，然桀、纣之下，恶无尽。
使桀、纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以‘望道而未之见’？”
问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”
先生曰：“是徒知静养而不用克己工夫也。
如此临事，便要倾倒。
人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。”
问上达工夫。
先生曰：“后儒教人才涉一精一微，便谓上达未当学，且说下学。
是分下学、上达为二也。
夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也；目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。
如木之栽培灌溉，是下学也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达，人安能预其力哉？故凡可用功可告语者皆下学，上达只在下学里。
凡圣人所说，虽极一精一微，俱是下学。
学者只从下学里用功，自然上达去，不必别寻个上达的工夫。”
“持志如心痛。
一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。”
问：“‘惟一精一惟一’是如何用功？”
先生曰：“惟一是惟一精一主意，惟一精一是惟一功夫，非惟一精一之外复有惟一也。
一精一字从米，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是惟一意；然非加舂簸筛拣惟一精一之工，则不能纯然洁白也。
舂簸筛拣是惟一精一之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。
博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为惟一精一而求惟一也。
他如博文者，即约礼之功，格物致知者，即诚意之功；道问学即尊德一性一之功；明善即诚身之功：无二说也。”
“知者行之始，行者知之成：圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”
“漆雕开曰：‘吾斯之未能信。
’夫子说之。
子路使子羔为费宰，子曰：‘贼夫人之子。
’会点言志，夫子许之。
圣人之意可见矣。”
问：“宁静存心时，可为未发之中否？”
先生曰：“今人存心，只定得气。
当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。
静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。
若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛只是潜伏一在，终不能绝去，遇事依旧滋长。
以循理为主，何尝不宁静；以宁静为主，未必能循理。”
问：“孔门言志：由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用。
及曾晳说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼；曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外’、‘素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无人而不自得’矣。
三子所谓‘汝器也’，曾点便有不器意。
然三子之才，各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”
问：“知识不长进如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐盈科而进。
仙家说婴儿，亦善譬。
婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后方始能啼，既而后能笑，又既而后能认识其父母兄弟，又既而后能立能行、能持能负，卒乃天下之事无不可能：皆是一精一气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来。
故须有个本原。
圣人到位天地，育万物，也只从喜怒哀乐未发之中上养来。
后儒不明格物之说，见圣人天不知无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理？”
又曰：“立志用功，如种树然。
方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶，叶而后花实。
初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。
悬想何益！但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”
问：“看书不能明如何？”
先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明如此。
又不如为旧时学问，他到看得多解得去。
只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。
须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当即可通。
盖《四书》、《五经》不过说这心体，这心体即所谓道。
心体明即是道明，更无二：此是为学头脑处。”
“虚灵不昧，众理具而万事出。
心外无理，心外无事。”
或问： “晦庵先生曰： ‘人之所以为学者，心与理而已。
’此语如何？曰：‘心即一性一，一性一即理，下一‘与’字，恐未免为二。
此在学者善观。”
或曰：“人皆有是心。
心即理，何以有为善，有为不善？”
先生曰：“恶人之心，失其本体。”
问：“‘析之有以极其一精一而不乱，然后合之有以尽其大而无余’此言如何？”
先生曰：“恐亦未尽。
此理岂容分析，又何须凑合得？圣人说一精一一自是尽。”
“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”
澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。
先生曰：“除了人情事变，则无事矣。
喜怒哀乐非人情乎？自视听言动，以至富贵贫贱、患难死生，皆事变也。
事变亦只在人情里。
其要只在致中和；致中和只在谨独。”
澄问： “仁、 义、礼、智之名，因已发而有？”
曰：“然。”
他日，澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是一性一之表德邪？”
曰：“仁、义、礼、智，也是表德。
一性一一而已：自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之一性一，主于身也谓之心；心之发也，遇父便谓之教，遇君便谓之忠，自此以往，名至于无穷，只一一性一而已。
犹人一而已：对父谓之子，对子谓之父，自此以往，至于无穷，只一人而已。
人只要在一性一上用功，看得一一性一字分明，即万理灿然。”
一日，论为学工夫。
先生曰：“教人为学，不可执一偏：初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐、息思虑。
久之，俟其心意稍定，只悬空静守如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。
省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。
无事时将好色好货好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。
常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廊清。
到得无私可克，自有端拱时在。
虽曰何思何虑，非初学时事。
初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理。
到得天理纯全，便是何思何虑矣。”
澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”
先生曰：“只是平时不能集义，而心有所慊，故怕。
若素行合于神明，何怕之有？”
子莘曰：“正直之鬼，不须怕；恐邪鬼不管人善恶，故未免怕。”
先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。
如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。”
“定者心之本体，天理也，动静所遇之时也。”
澄问《学》、《庸》同异。
先生曰：“子思括《大学》一书之义，为《中庸》首章。”
问：“孔子正名，先儒说‘上告天子，下告方伯，废辄立郢’。
此意如何？”
先生曰：“恐难如此。
岂有一人致敬尽礼待我而为政，我就先去废他？岂人情天理？孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。
圣人盛德至诚，必已感化卫辄，使知无父之不可以为人，必将痛哭奔走，往迎其父。
父子之一爱一，本于天一性一，辄能悔痛真切如此，蒯瞆岂不感动底豫。
蒯瞆既还，辄乃致国请戮，瞆已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受，仍以命辄。
群臣百姓又必欲得辄为君，辄乃自暴其罪恶，请于天子，告于方伯诸侯，而必欲致国于父。
瞆与群臣百姓亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，告于方伯诸侯，必欲得辄而为之君。
于是集命于辄，使之复君卫国。
辄不得已，乃如后世上皇故事，率群臣百姓尊瞆为太公，借物致养，而始退复其位焉。
则君君、臣臣、父父、子子，名正言顺，一举而可为政于天下矣！孔子正名，或是如此。”
澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危。
澄心甚忧闷不能堪。
先生曰：“此时正宜用功。
若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。
父之一爱一子，自是至情。
然天理亦自有个中和处，过即是私意。
人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是有所忧患，不得其正。
大抵七情所感，多只是过，少不及者。
才过便非心之本体，必须调停适中始得。
就如父母一之 丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心。
然却曰‘毁不灭一性一’，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。
人但要识得心体，自然增减分毫不得。”
“不可谓未发之中，常人俱有。
盖体用一源，有是体即有是用，有未发之中，即有发而皆中节之和。
今人未能有发而皆中节之和，须知是他未发之中亦未能全得。”
“《易》之辞，是‘初九，潜龙勿用’六字；《易》之象，是初书画；《易》之变，是值其尽；《易》之占，是用其辞。”
“夜气，是就常人说。
学者能用功，则日间有事无事，皆是此气合聚发生处。
圣人则不消说夜气。”
澄问“一操一存舍亡”章曰：“‘出入无时，莫知其乡。
’此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则一操一存功夫，始没病痛。
不可便谓出为亡，人为存。
若论本体，元是无出入的。
若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何人之有？程子所谓腔子，亦只是天理而已。
虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。
若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”
又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？”
王嘉秀问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道，其心亦不是要人做不好，究其极至，亦是见得圣人上一截，然非入道正路。
如今仕者由科，有由贡，有由传奉，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。
仙、佛到极处，与儒者略同，但有了上一截，遗了下一截，终不似圣人之全；然其上一截同者，不可诬也。
后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵词章，功利训诂，亦卒不免为异端。
是四家者终身劳苦，于身心无分毫益。
视彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。
今学者不必先排仙、佛，且当笃志为圣人之学。
圣人之学明，则仙、佛自泯。
不然，则此之所学，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦难乎？鄙见如此，先生以为何如？”
先生曰：“所论大略亦是。
但谓上一截，下一截，亦是人见偏了如此。
若论圣人一大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截，下一截？‘一一陰一一一陽一之谓道’，但仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智，百姓又曰用而不知，故君子之道鲜矣。
仁智可岂不谓之道？但见得偏了，便有弊病。”
“蓍固是《易》，龟亦是《易》。”
问：“孔子谓武王未尽善，恐亦有不满意？”
先生曰：“在武王自合如此。”
曰：“使文王未没，毕竟如何？”
曰：“文王在时，天下三分已有其二。
若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵，必然这一分亦来归了。
文王只善处纣，使不得纵恶而已。”
问孟子言“执中无权犹执一”。
先生曰：“中只是天理，只是易，随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。
如后世儒者要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。”
唐诩问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”
曰：“善念存时，即是天理。
此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。
‘从心所欲，不逾矩’，只是志到熟处。”
“精神道德言动，大率收敛为主，发散是不得已。
天地人物皆然。”
问“文中子是如何人？”
先生曰：“文中子庶几具体而微，惜其早死！”问：“如何却有《续经》 之非？ ”曰：“《续经》亦未可尽非。”
请问。
良久，曰：“更觉良工心独苦。”
“许鲁齐谓儒者以治生为先之说，亦误人。”
问仙家元气、元神、元一精一。
先生曰：“只是一件：流行为气，凝聚为一精一，妙用为神。”
“喜怒哀乐，本体自是中和的。
才自家着些意思，便过不及，便是私。”
问“哭则不歌。”
先生曰：“圣人心体自然如此。”
“克己须要扫除廊清，一毫不存方是。
有一毫在，则众恶相引而来。”
问《律吕新书》，先生曰：“学者当务为急。
算得此数熟，亦恐未有用，必须心中先具礼乐之本方可。
且如其书说多用管以候气，然至冬至那一刻时，管灰之飞，或有先后，须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自中心先晓得冬至之刻始得。
此便有不通处。
学者须先后礼乐本原上用功。”
曰仁云：“心犹镜也。
圣人心如明镜，常人心如昏镜。
近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照！先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”
问道之一精一粗。
先生曰：“道无一精一粗，人之所见有一精一粗。
如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此；处久便柱壁之类，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，细细都看出来：然只是一间房。”
先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知，为学只循而行之是矣。
殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫，便又有一层，着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使一精一白天一毫不彻方可。”
问：“知至然后可以言诚意。
今天理人欲，知之未尽，如何用得克己工夫？”
先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之一精一微日见一日，私欲之细微亦日见一日。
若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不自现，私欲亦终不自现。
如人走路一般，走得一段，方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。
今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知。
只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”
问“道一而已。
古人论道往往不同，求之亦有要乎？”
先生曰：“道无方体，不可执着。
却拘滞于文义上求道，远矣。
如今人只说天，其实何尝见天？谓日月风雷即天，不可；谓人物草木不是天，亦不可。
道即是天，若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见认定，以为道止如此，所以不同。
若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。
亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道、知天。”
又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求始得。”
问：“名物度数，亦须先讲求否？”
先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。
如养得心体，果有未发之中。
自然有发而中节之和。
自然无施不可。
苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去，亦不是将名物度数全然不理，只要知所先后，则近道。”
又曰：“人要随才成就。
才是其所能为，如夔之乐，稷之种，是他资一性一合下便如此。
成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。
其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。
到得纯乎天理处，亦能不器，使夔、稷易艺而为，当亦能之。”
又曰：“如‘素富贵行乎富贵，素患难行乎患难’，皆是不器：此惟养得心体正者能之。”
“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”
时先生在塘边坐，傍有井，故以之喻学云。
问：“世道日降，太古时气象如何复见得？”
先生曰：“一日便是一元。
人平旦时起坐。
未与物接，此心清明景象，便如在伏羲时游一般。”
问：“心要逐物，如何则可？”
先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。
心统五官，亦要如此。
今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上，如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部：如此岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职。”
“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。
知与充与遏者，志也，天聪也。
圣人只有此，学者当存此。”
澄曰：“好色、好利、好名等心。
固是私欲。
如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”
先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。
如汝心中，决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。
汝若于货色名利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是寂然不动，便是未发之中，便是廓然大公！自然感而遂通，自然发而中节，自然物来顺应。”
问志至气次。
先生曰：“‘志之所至，气亦至焉’之谓，非极至次贰之谓。
持其志则养气在其中，无暴其气则亦持其志矣。
孟子救告子之偏，故如此夹持说。”
问：“先儒曰‘圣人之道，必降而自卑；贤人之言，则引而自高。
’如何？”
先生曰：“不然。
如此，却乃伪也。
圣人如天，无往而非天，三光之上天也，九地之下亦天也，天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。
贤人如山岳，守其高而已。
然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞：是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。”
问：“伊川谓不当于喜怒哀乐未发之前求中，延平却教学者看未发之前气象，何如？”
先生曰：“皆是也。
伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。
延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此：即是戒慎不睹，恐惧不闻的工夫。
皆古人不得已诱人之言也。”
澄问：“喜怒哀乐之中和，其全体常人固不能有。
如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”
先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和，然未可谓之大本达道。
人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。
无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道；惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”
曰：“澄于中字之义尚未明。”
曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。
中只是天理。”
曰：“何者为天理？”
曰：“去得人欲，便识天理。”
曰：“天理何以谓之中？”
曰：“无所偏倚。”
曰：“无所偏倚是何等气象？ ” 曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”
曰：“偏倚是有所染着。
如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色名利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无；既未尝无，即谓之有；既谓之有，则亦不可谓无偏倚。
譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。
须是平时好色、好利、好名等项一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐未发之中，方是天下之大本。”
问：“‘颜子没而圣学亡’，此语不能无疑。”
先生曰：“见圣道之全者惟颜子。
观喟然一叹，可见其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，是见破后如此说。
博文约礼，如何是善诱人？学者须思之。
道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。
颜子虽欲从之，未由也已，即文王望道未见意。
望道未见，乃是真见。
颜子没，而圣学之正派遂不尽传矣。”
问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所着为物，是如此否？”
先生曰：“亦是。”
“只存得此心常见在，便是学。
过去未来事，思之何益？徒放心耳！”
“言语无序，亦足以见心之不存。”
尚谦问孟子之“不动心”与告子异。
先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不动；孟子欲是集义到自然不动。”
又曰：“心之本体原自不动。
心之本体即是一性一，一性一即是理，一性一元不动，理元不动。
集义是复其心之本体。”
“万象森然时，亦冲漠无朕；冲漠无朕，即万象森然。
冲漠无脱者一之父，万象森然者一精一之母。
一中有一精一，一精一中有一。”
“心外无物。
如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。”
先生曰：“今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳。
况为口耳之学者，能反于此乎？天理人欲，其一精一微必时时用力省察克治，方日渐有见。
如今一说话之间，虽只讲天理，不知心中倏忽之间已有其多少私欲。
盖有窃发而不知者，虽用力察之，尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放着不循；讲人欲来顿放着不去；岂格物致知之学？后世之学，其极至，只做得个义袭而取的工夫。”
问格物。
先生曰：“格者，正也。
正其不正，以归于正也。
"
问：“知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定？”
曰：“然。”
问： “格物于动处用功否？ ”先生曰：“格物无间动静，静亦物也。
孟子谓‘必有事焉’，是动静皆有事。”
“工夫难处，全在格物致知上。
此即诚意之事。
意既诚，大段心亦自正，身亦自修。
但正心修身工夫，亦各有用力处，修身是已发边，正心是未发边。
心正则中，身修则和。”
“自‘格物致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’。
虽亲民，亦明德事也。
明德是此心之德，即是仁。
仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处。”
“只说‘明明德’而不说‘亲民’，便似老、佛。”
“至善者一性一也，一性一元无一毫之恶，故曰至善。
止之，是复其本然而已。”
问：“知至善即吾一性一，吾一性一具吾心，吾心乃至善所止之地，则不为向时之纷然外求，而志定矣。
定则不扰扰而静，静而不妄动则安，安则一心一意只在此处，千思万想，务求必得此至善，是能虑而得矣。
如此说是否？”
先生曰：“大略亦是。”
问：“程子云‘仁者以天地万物为一体’，何墨氏‘兼一爱一’反不得谓之仁？”
先生曰：“此亦甚难言，须是诸君自体认出来始得。
仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息。
如冬至一一陽一生，必自一一陽一生，而后渐渐至于六一陽一，若无一一陽一之生，岂有六一陽一？一陰一亦然。
惟其渐，所以便有个发端处；惟其有个发端处，所以生；惟其生，所以不息。
譬之木，其始一抽一芽，便是木之生意发端处；一抽一芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。
若无芽，何以有干有枝叶？能一抽一芽，必是下面有个根在。
有根方生，无根便死。
无根何从一抽一芽？父子兄弟之一爱一，便是人心生意发端处，如木之一抽一芽。
自此而仁民，而一爱一物，便是发干生枝生叶。
墨氏兼一爱一无差等，将自家父子兄弟与途人一般看，便自没了发端处；不一抽一芽便知得他无根，便不是生生不息，安得谓之仁？孝弟为仁之本，却是仁理从里面发生出来。”
问：“延平云‘当理而无私心’。
当理与无私心如何分别？”
先生曰：“心即理也，无私心即是当理，未当理便是私心。
若析心与理言之，恐亦未善。”
又问：“释氏于世间一切情一欲之私都不染着，似无私心。
但外弃人伦，却似未当理。”
曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。”
侃问： “持志如心痛， 一心在痛上，安有工夫说闲语，管闲事？”
先生曰：“初学工夫，如此用亦好；但要使知出入无时，莫知其向。
心之神明，原是如此工夫，方有着落。
若只死死守着，恐于工夫上又发病。”
侃问：“专涵养而不务讲求，将认欲作理，则如之何？”
先生曰：“人须是知学，讲求亦只是涵养。
不讲求只是涵养之志不切。”
曰：“何谓知学？”
曰：“且道为何而学？学个甚？”
曰：“尝闻先生教，学是学存天理。
心之本体即是天理，体认天理只要自心地无私意。”
曰：“如此则只须克去私意便是，又愁甚理欲不明？”
曰：“正恐这些私意认不真。”
曰：“总是志未切。
志切，目视耳听皆在此，安有认不真的道理？是非之心人皆有之，不假外求。
请求亦只是体当自心所见，不成去心外别有个见。”
先生问在坐之友：“比来工夫何似？”
一友举虚明意思。
先生曰：“此是说光景。
” 一友叙今昔异同。
先生曰：“此是说效验。”
二友惘然，请是。
先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。
此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切工夫。
如此则人欲日消，天理日明。
若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫。”
朋友观书，多有摘议晦庵者。
先生曰：“是有心求异即不是。
吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分，不得不辩。
然吾之心与晦庵之心未尝异也。
若其余文义解得明当处，如何动得一字？”
希渊问：“圣人可学而至。
然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？”
先生曰：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。
犹一精一金之所以为一精一，但以其成色足而无铜铅之杂也。
人到纯乎天理方是圣，金到足色方是一精一。
然圣人之才力，亦是大小不同，犹金之分两有轻重。
尧、舜犹万镒，文王、孔子有九千镒，禹、汤、武王犹七八千镒，伯夷、伊尹犹四五千镒：才力不同而纯乎天理则同，皆可谓之圣人；犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之一精一金。
以五千镒者而入于万镒之中，其足色同也；以夷、尹而厕之尧、孔之间，其纯乎天理同也。
盖所以为一精一金者，在足色而不在分两；所以为圣者，在纯乎天理而不在才力也。
故虽凡人而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人；犹一两之金比之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处可以无愧，故曰：‘人皆可以为尧、舜’者以此。
学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳，犹炼金而求其足色。
金之成色所争不多，则锻炼之工省而功易成，成色愈下则锻炼愈难；人之气质清浊粹驳，有中人以上，中人以下，其于道有生知安行，学知利行，其下者必须人一己百，人十己千，及其成功则一。
后世不知作圣之本是纯乎天理，却专去知识才能上求圣人。
以为圣人无所不知，无所不能，我须是将圣人许多知识才能逐一理会始得。
故不务去天理上着工夫，徒弊一精一竭力，从册子上钻研，名物上考索，形迹上比拟，知识愈广而人欲愈滋，才力愈多，而天理愈蔽。
正如见人有万镒一精一金，不务锻炼成色，求无愧于彼之一精一纯，而乃妄希分两，务同彼之万镒，锡铅铜铁杂然而投，分两愈增而成色愈下，既其梢末，无复有金矣。”
时曰仁在旁，曰：“先生此喻足以破世儒支离之惑，大有功于后学。”
先生又曰：“吾辈用功只求日减，不求日增。
减得一分人欲，便是复得一分天理；何等轻快脱洒！何等简易！”
士德问曰：“格物之说如先生所教，明白简易，人人见得。
文公聪明绝世，于此反有未审何也？”
先生曰：“文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只就考索著述上用功。
若先切己自修，自然不暇及此。
到得德盛后，果忧道之不明。
如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。
文公早岁便著许多书，晚年方悔是倒做了。”
士德曰：“晚年之悔，如谓‘向来定本之悟’，又谓‘虽读得书何益于吾事’，又谓‘此与守书籍，泥言语，全无一交一 涉’，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣。”
曰：“然此是文公不可及处。
他力量大，一悔便转，可惜不久即去世，平日许多错处皆不及改正。”
侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”
先生曰：“未培未去耳。”
少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”
侃未达。
曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶；如欲用草时，复以草为善矣。
此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”
曰：“然则无善无恶乎？”
曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。
不动于气，即无善无恶，是谓至善。”
曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”
曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。
圣人无善无恶，只是无有作好，无有作恶，不动于气。
然遵王之道，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。”
曰：“草既非恶，即草不宜去矣。”
曰：“如此却是佛、老意见。
草若有碍，何妨汝去？”
曰：“如此又是作好作恶？”
曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。
谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。
如此，即是不曾好恶一般。”
曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。
偶未即去，亦不累心。
若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
曰：“然则善恶全不在物？”
曰：“只在汝心循理便是善，动气便是恶。”
曰：“毕竟物无善恶。”
曰：“在心如此，在物亦然。
世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个义袭而取，终身行不著，一习一 不察。”
曰“‘如好好色，如恶恶臭’，则如何？”
曰：“此正是一循于理；是天理合如此，本无私意作好作恶。”
曰：“‘如好好色，如恶恶臭’，安得非意？”
曰：“却是诚意，不是私意。
诚意只是循天理。
虽是循天理，亦着不得一分意，故有所忿愤好乐则不得其正，须是廓然大公，方是心之本体。
知此即知未发之中。”
伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’，缘何又是躯壳起念？”
曰：“此须汝心自体当。
汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”
先生谓学者曰：“为学须得个头脑工夫，方有着落。
纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。
不然，虽从事于学，只做个义袭而取，只是行不著，一习一 不察，非大本达道也。”
又曰：“见得时，横说竖说皆是。
若此处通，彼处不通，只是未见得。”
或问为学以亲故，不免业举之累。
先生曰：“以亲之故而业举，为累于学，则治田以养其亲者亦有累于学乎？先正云“惟患夺志”，但恐为学之志不真切耳。”
崇一问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”
先生曰：“天地气机，元无一息之停；然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定：人得此而生。
若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’，若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”
先生曰：“为学大病在好名。”
侃曰：“从前岁自谓此病已轻，比来一精一察，乃知全未，岂必务外为人，只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来？”
曰：“最是。
名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心；若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？”
又曰：“‘疾没世而名不称’，称字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。
实不称名，生犹可补，没则无及矣。
四十五十而无闻，是不闻道，非无声闻也。
孔子云‘是闻也，非达也’，安肯以此望人？”
侃多悔，先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。
若留滞于中，则又因药发病。”
德章曰：“闻先生以一精一金喻圣，以分两喻圣人之分量，以锻炼喻学者之工夫，最为深切。
惟谓尧、舜为万镒，孔子为九千镒，疑未安。”
先生曰：“此又是躯壳上起念，故替圣人争分两。
若不从躯壳上起念，即尧、舜万镒不为多，孔子九千镒圣，只论一精一一，不论多寡。
只要此心纯乎天理处同。
便同谓之圣。
若是力量气魄，如何尽同得？！后儒只在分两上较量，所以流入功利。
若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足。
此便是实实落落明善诚身的事。
后儒不明圣学，不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大；不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧，舜事业，如何做得！终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已！”
侃问：“先儒以心之静为体，心之动为用，如何？”
先生曰：“心不可以动静为体用。
动静时也，即体而用言在体，即用而言体在用，是谓体用一源。
若说静可以见其体，动可以见其用，却不妨。”
问：“上智下愚如何不可移？”
先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”
问“子夏门人问一交一 ”章，先生曰：“子夏是言小子之一交一 ，子张是言成一人 之一交一 。
若善用之，亦俱是。”
子仁问：“‘学而时一习一 之，不亦悦乎’，先儒以学为效先觉之所为，如何？”
先生曰：“学是学去人欲，存天理；从事于去人欲，存天理，则自正。
诸先觉考诸古训，自下许多问辨思索存省克治工夫；然不过欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。
若曰效先觉之所为，则只说得学中一件事，亦似专求诸外了。
‘时一习一 ’者，坐如一尸一，非专一习一 坐也，坐时一习一 此心也；立如齐，非专一习一 立也，立时一习一 此心也。
说是‘理义之说我心’之‘说’，人心本自说理义，如目本说色，耳本说声，惟为人欲所蔽所累，始有不说。
今人欲日去，则理义日洽浃，安得不说？”
国英问：“曾子三省虽切，恐是未闻一贯时工夫。”
先生曰：“一贯是夫子见曾子未得用功之要，故告之，学者果能忠恕上用功。
岂不是一贯？一如树之根本，贯如树之枝叶，未种根何枝叶之可得？体用一源，体未立，用安从生？谓曾子于其用处盖已随事一精一察而力行之，但未知其体之一，此恐未尽。”
黄诚甫问“汝与回也孰愈”章，先生曰：“子贡多学而识，在闻见上用功；颜子在心地上用功：故圣人问以启之。
而子贡所对又只在知见上，故圣人叹惜之，非许之也。”
“颜子不迁怒，不贰过，亦是有未发之中，始能。”
“种树者必培其根，种德者必养其心。
欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于始学时去夫外好。
如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去；凡百外好皆然。”
又曰：“我此论学是无中生有的工夫，诸公须要信得及只是立志。
学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。
树初生时，便一抽一繁枝，亦须刊落。
然后根干能大。
初学时亦然。
故立志贵专一。
因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功，先生曰：“专涵养者日见其不足，专识见者见其有余。
日不足者日有余矣，日有余者日不足矣。”
梁日孚问：“居敬穷理是两事，先生以为一事，何如？”
先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？若谕万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何？”
曰：“居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。”
曰：“存养个甚？”
曰：“是存养此心之天理。”
。
曰：“如此亦只是穷理矣。”
曰：“且道如何穷事物之理？”
曰：“如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。”
曰：“忠与孝之理在君亲身上，在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。
且道如何是敬？”
曰：“只是主一。”
“如何是主一？”
曰：“如读书便一心在读书上，接事便一心在接事上。”
曰：“如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫？”
日孚请问。
曰：“一者天理，主一是一心在天理上。
若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。
惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。
就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬一精一密一处说，便谓之穷理；却不是居敬了别有个心穷理，穷理时别有个心居敬：名虽不同，功夫只是一事。
就如《易》言‘敬以直内，义以方外’，敬即是无事时义，义即是有事时敬， 两句合说一件。
如孔子言‘修己以敬’，即不须言义，孟子言‘集义’即不须言敬，会得时横说竖说工夫总是一般。
若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。”
问：“穷理何以即是尽一性一？”
曰：“心之体一性一也，一性一即理也。
穷仁之理，真要仁极仁，穷义之理，真要义极义：仁义只是吾一性一，故穷理即是尽一性一。
如孟子说充其恻隐之心，至仁不可胜用，这便是穷理工夫。”
日孚曰：“先儒谓一草一木亦皆有理，不可不察，如何？”
先生曰：“夫我则不暇。
公且先去理会自己一性一情，须能尽人之一性一，然后能尽物之一性一。”
日孚悚然有悟。
惟乾问：“知如何是心之本体？”
先生曰：“知是理之灵处。
就其主宰处说，便谓之心，就其禀赋处说，便谓之一性一。
孩提之童无不知一爱一其亲，无不知敬其兄，只是这个灵能不为私欲遮隔，充拓得尽，便完；完是他本体，便与天地合德。
自圣人以下不能无蔽，故须格物以致其知。”
守衡问：“《大学》工夫只是诚意，诚意工夫只是格物。