周易注
周易系辞(上)
天尊地卑，乾坤定矣(1)。
卑高以陈，贵贱位矣(2)。
动静有常，刚柔断矣(3)。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣(4)。
在天成象，在地成形，变化见矣(5)。
是故刚柔相摩(6)，八卦相荡(7)。
鼓之以雷霆，润之以风雨。
日月运行，一寒一暑。
乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以简能(8)。
易则易知，简则易从。
易知则有亲，易从则有功(9)。
有亲则可久，有功则可大(10)。
可久则贤人之德，可大则贤人之业(11)。
易简而天下之理得矣(12)。
天下之理得，而成位乎其中矣(13)。
【注释】(1)乾坤其易之门户，先明天尊地卑，以定乾坤之体。
(2)天尊地卑之义既列，则涉乎万物，贵贱之位明矣。
(3)刚动而柔止也。
动止得其常体，则刚柔之分著矣。
(4)方有类，物有群，则有同有异，有聚有分也。
顺其所同，则吉；乖其所趣，则凶，故吉凶生矣。
(5)象况日月星辰，形况山川草木也。
悬象运转以成昏明，山泽通气而云行雨施，故变化见矣。
(6)相切摩也，言一陰一陽一之交感也。
(7)相推荡也，言运化之推移。
(8)天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰易简。
(9)顺万物之情，故曰有亲。
通天下之志，故曰有功。
(10)有易简之德，则能成可久可大之功。
(11)天地易简，万物各载其形。
圣人不为，群方各遂其业。
德业既成，则入於形器，故以贤人目其德业。
(12)天下之理，莫不由於易简而各得顺其分位也。
(13)成位至立象也。
极易简则能通天下之理，通天下之理，故能成象，并乎天地言其中，则并明天地也。
圣人设卦观象(1)，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化(2)。
是故吉凶者，失得之象也(3)；悔吝者，忧虞之象也(4)；变化者，进退之象也(5)；刚柔者，昼夜之象也(6)。
六爻之动，三极之道也(7)。
是故君子所居而安者，易之序也(8)；所乐而玩者，爻之辞也。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。
是以自天祐之，吉无不利。
【注释】(1)此总言也。
(2)系辞所以明吉凶，刚柔相推所以明变化也。
吉凶者，存乎人事也。
变化者，存乎运行也。
(3)由有失得，故吉凶生。
(4)失得之微者，足以致忧虞而已，故曰悔吝。
(5)往复相推，迭进退也。
(6)昼则一陽一刚，夜则一陰一柔，始总言吉凶变化，而下别明悔吝、昼夜者，悔吝则吉凶之类，昼夜亦变化之道，吉凶之类，则同因系辞而明；变化之道，则俱由刚柔而著，故始总言之，下则明失得之轻重，辨变化之小大，故别序其义也。
(7)三极，三材也。
兼三材之道，故能见吉凶，成变化也。
(8)序，易象之次序。
彖者，言乎象者也(1)。
爻者，言乎变者也(2)。
吉凶者，言乎其失得也。
悔吝者，言乎其小疵也。
无咎者，善补过也。
是故列贵贱者存乎位(3)，齐小大者存乎卦(4)，辩吉凶者存乎辞(5)，忧悔吝者存乎介(6)，震无咎者存乎悔(7)。
是故卦有小大，辞有险易(8)。
辞也者，各指其所之。
《易》与天地准(9)，故能弥纶天地之道，仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。
原始反终，故知死生之说(10)。
【注释】(1)彖总一卦之义也。
(2)爻各言其变也。
(3)爻之所处曰位，六位有贵贱也。
(4)卦有小大也，齐犹言辨也，即彖者言乎象也。
(5)辞，爻辞也，即“爻者言乎变”也。
言象所以明小大，言变所以明吉凶。
故小大之义存乎卦，吉凶之状见乎爻。
至於悔吝无咎，其例一也。
吉凶悔吝小疵无咎，皆主乎变，事有小大，故下历言五者之差也。
(6)介，纤介也。
王弼曰：忧悔吝之时，其介不可慢也。
即“悔吝者言乎小疵也”。
(7)无咎者，善补过也。
震，动也。
故动而无咎，存乎无悔过也。
(8)其道光明曰大，君子道消曰小；之泰则其辞易，之否则其辞险。
(9)作《易》以准天地。
(10)幽明者，有形无形之象。
死生者，终始之数也。
一精一气为物，游魂为变(1)，是故知鬼神之情状(2)。
与天地相似，故不违(3)。
知周乎万物，而道济天下，故不过(4)。
旁行而不流(5)，乐天知命，故不忧(6)。
安土敦乎仁，故能一爱一(7)。
范围天地之化而不过(8)。
曲成万物而不遗(9)。
通乎昼夜之道而知(10)。
故神无方，而易无体(11)。
一一陰一一一陽一之谓道(12)，继之者善也，成之者一性一也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知(13)，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣(14)。
【注释】(1)一精一气烟熅，聚而成物。
聚极则散，而游魂为变也。
游魂，言其游散也。
(2)尽聚散之理，则能知变化之道，无幽而不通也。
(3)德合天地，故曰相似。
(4)知周万物，则能以道济天下也。
(5)应变旁通，而不流一婬一也。
(6)顺天之化，故曰乐也。
(7)安土敦仁者，万物之情也。
物顺其情，则仁功赡矣。
(8)范围者，拟范天地，而周备其理也。
(9)曲成者，乘变以应物，不系一方者也，则物宜得矣。
(10)通幽明之故，则无不知也。
(11)自此以上，皆言神之所为也。
方、体者，皆系於形器者也。
神则一陰一陽一不测，易则唯变所适，不可以一方、一体明。
(12)道者何？无之称也，无不通也，无不由也，况之曰道。
寂然天体，不可为象。
必有之用极，而无之功显，故至乎“神无方，而易无体”，而道可见矣。
故穷变以尽神，因神以明道，一陰一陽一虽殊，无一以待之。
在一陰一为无一陰一，一陰一以之生；在一陽一为无一陽一，一陽一以之成，故曰“一一陰一一一陽一”也。
(13)仁者资道以见其仁，知者资道以见其知，各尽其分。
(14)君子体道以为用也。
仁知则滞於所见，百姓则日用而不知。
体斯道者，不亦鲜矣？故“常无欲，以观其妙”，始可以语至而言极也。
显诸仁，藏诸用(1)，鼓万物而不与圣人同忧(2)，盛德大业，至矣哉(3)！富有之谓大业(4)，日新之谓盛德(5)。
生生之谓易(6)，成象之谓乾(7)，效法之谓坤(8)，极数知来之谓占，通变之谓事(9)，一陰一陽一不测之谓神(10)。
夫易，广矣大矣，以言乎远则不御(11)；以言乎迩则静而正(12)；以言乎天地之间，则备矣。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉(13)。
夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉(14)。
广大配天地，变通配四时，一陰一陽一之义配日月，易简之善配至德(15)。
子曰：“易其至矣乎？夫易，圣人所以崇德而广业也(16)。
知崇礼卑(17)，崇效天，卑法地(18)。
天地设位，而易行乎其中矣(19)。
成一性一存存，道义之门(20)。
【注释】(1)衣被万物，故曰“显诸仁”。
日用而不知，故曰“藏诸用”。
(2)万物由之以化，故曰“鼓万物”也。
圣人虽体道以为用，未能全无以为体，故顺通天下，则有经营之迹也。
(3)夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。
圣人功用之母，体同乎道，盛德大业，所以能至。
(4)广大悉备，故曰“富有”。
(5)体化合变，故曰“日新”。
(6)一陰一陽一转易，以成化生。
(7)拟乾之象。
(8)效坤之法。
(9)物穷则变，变而通之，事之所由生也。
(10)神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也，故曰“一陰一陽一不测”。
尝试论之曰：原夫两仪之运，万物之动，岂有使之然哉！莫不独化於大虚，欻尔而自造矣。
造之非我，理自玄应；化之无主，数自冥运，故不知所以然，而况之神。
是以明两仪以太极为始，言变化而称极乎神也。
夫唯知天之所为者，穷理体化，坐忘遗照。
至虚而善应，则以道为称。
不思而玄览，则以神为名。
盖资道而同乎道，由神而冥於神也。
(11)穷幽极深，无所止也。
(12)则近而当。
(13)专，专一也。
直，刚正也。
(14)翕，敛也。
止则翕敛其气，动则关开以生物也。
乾统天首物，为变化之元，通乎形外者也。
坤则顺以承一陽一，功尽於已，用止乎形者也。
故乾以专直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。
(15)《易》之所载配此四义。
(16)穷理入神，其德崇也。
兼济万物，其业广也。
(17)知以崇为贵，礼以卑为用。
(18)极知之崇，象天高而统物；备礼之用，象地广而载物也。
(19)天地者，易之门户，而易之为义，兼周万物，故曰“行乎其中矣”。
(20)物之存成，由乎道义也。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜(1)，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼(2)，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
言天下之至赜而不可恶也。
言天下之至动而不可乱也(3)，拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化(4)。
“鸣鹤在一陰一，其子和之；我有好爵，吾与尔一靡一之”(5)。
子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎；居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。
言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。
言行，君子之枢机(6)。
枢机之发，荣辱之主也。
言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”
“同人先号咷而后笑”。
子曰：君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金(7)。
同心之言，其臭如兰。
【注释】(1)乾刚坤柔，各有其体，故曰“拟诸形容”。
(2)典礼，适时之所用。
(3)《易》之为书，不可远也。
恶之则逆於顺，错之则乖於理。
(4)拟议以动，则尽变化之道。
(5)鹤鸣则子和，修诚则物应，我有好爵，与物散之，物亦以善应也。
明拟议之道，继以斯义者，诚以吉凶失得存乎无所动。
同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦违之。
莫不以同相顺，以类相应。
动之斯来，缓之斯至。
鹤鸣于一陰一，气同则和。
出言户庭，千里或应。
出言犹然，况其大者乎；千里或应，况其迩者乎。
故夫忧悔吝者，存乎纤介；定失得者，慎於枢机。
是以君子拟议以动，慎其微也。
(6)枢机，制动之主。
(7)同人终获后笑者，以有同心之应也。
夫所况同者，岂系乎一方哉！君子出处默语，不违其中，则其迹虽异，道同则应。
“初六：藉用白茅，无咎”。
子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。
夫茅之为物薄，而用可重也。
慎斯术也以往，其无所失矣。”
“劳谦，君子有终，吉。”
子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。
语以其功下人者也。
德言盛，礼言恭。
谦也者，致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔。”
子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下，位而无辅，是以动而有悔也。”
“不出户庭，无咎”。
子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。”
君不密则失臣，臣不密则失一身，几事不密则害成。
是以君子慎密而不出也。
子曰：“作《易》者，其知盗乎(1)？《易》曰：‘负且乘，致寇至。
’负也者，小人之事也。
乘也者，君子之器也。
小人而乘君子之器，盗思夺之矣。
上慢下暴，盗思伐之矣。
慢藏诲盗，冶容诲一婬一。
《易》曰：‘负且乘，致寇至’，盗之招也。
【注释】(1)言盗亦乘衅而至也。
大衍之数五十，其用四十有九(1)。
分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇於扐以象闰。
五岁再闰，故再扐而后挂(2)。
天数五(3)。
地数五(4)。
五位相得而各有合(5)，天数二十有五(6)，地数三十(7)。
凡天地之数五十有五。
此所以成变化而行鬼神也(8)。
《乾》之策二百一十有六(9)，坤之策百四十有四(10)。
凡三百有六十，当期之日。
二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也(11)。
是故四营而成易(12)，十有八变而成卦，八卦而小成。
引而伸之(13)。
触类而长之，天下之能事毕矣。
显道(14)，神德行(15)，是故可与酬酢，可与祐神矣(16)。
【注释】(1)王弼曰：演天地之数，所赖者五十也。
其用四十有九，则其一不用也。
不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。
四十有九，数之极也。
夫无不可以无明，必因於有，故常於有物之极，而必明其所由之宗也。
(2)奇，况四揲之馀，不足复揲者也。
分而为二，既揲之馀，合挂於一，故曰“再扐而后挂”。
凡闰，十九年七闰为一章，五岁再闰者二，故略举其凡也。
(3)五，奇也。
(4)五，耦也。
(5)天地之数各五，五数相配，以合成金、木、水、火、土。
(6)五奇合为二十五。
(7)五耦合为三十。
(8)变化以此成，鬼神以此行。
(9)一陽一爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。
(10)一陰一爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。
(11)二篇三百八十四爻，一陰一陽一各半，合万一千五百二十策。
(12)分而为二，以象两，一营也。
挂一以象三，二营也。
揲之以四，三营也。
归奇於扐，四营也。
(13)伸之六十四卦。
(14)显，明也。
(15)由神以成其用。
(16)可以应对万物之求助，成神化之功也。
酬酢，犹应对也。
子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎(1)？《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占(2)。”
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。
其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。
非天下之至一精一，其孰能与於此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。
非天下之至变，其孰能与於此？易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与於此(3)？夫易，圣人之所以极深而研几也。
唯深也，故能通天下之志。
唯几也，故能成天下之务(4)。
唯神也，故不疾而速，不行而至。
子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之谓也(5)。
【注释】(1)夫变化之道，不为而自然。
故知变化者，则知神之所为。
(2)此四者存乎器象，可得而用也。
(3)夫非忘象者，则无以制象。
非遗数者，无以极数。
至一精一者，无筹策而不可乱。
至变者，体一而无不周。
至神者，寂然而无不应。
斯盖功用之母，象数所由立，故曰非至一精一至变至神，则不得与於斯也。
(4)极未形之理则曰深，适动微之会则曰几。
(5)四者，由圣道以成，故曰“圣人之道”。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十(1)。
子曰：“夫易，何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也(2)。”
是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知(3)，六爻之义易以贡(4)。
圣人以此洗心(5)，退藏於密(6)，吉凶与民同患(7)。
神以知来，知以藏往(8)。
其孰能与此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫(9)！是以明於天之道，而察於民之故，是兴神物以前民用(10)。
圣人以此齐戒(11)，以神明其德夫！是故阖户谓之坤(12)，辟户谓之乾(13)。
一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。
见乃谓之象(14)，形乃谓之器(15)，制而用之谓之法。
利用出入，民咸用之谓之神。
【注释】(1)易以极数通神明之德，故明易之道，先举天地之数也。
(2)冒，覆也。
言易通万物之志，成天下之务，其道可以覆冒天下也。
(3)圆者运而不穷，方者止而有分。
言蓍以圆象神，卦以方象知也。
唯变所适，无数不周，故曰圆。
卦列爻分，各有其体，故曰方也。
(4)贡，告也。
六爻变易，以告吉凶。
(5)洗濯万物之心。
(6)言其道深微，万物日用而不能知其原，故曰“退藏於密”，犹藏诸用也。
(7)表吉凶之象，以同民所忧患之事，故曰“吉凶与民同患也”。
(8)明蓍卦之用，同神知也。
蓍定数於始，於卦为来。
卦成象於终，於蓍为往。
往来之用相成，犹神知也。
(9)服万物而不以威形也。
(10)定吉凶於始也。
(11)洗心曰齐，防患曰戒。
(12)坤道包物。
(13)乾道施生。
(14)兆见曰象。
(15)成形曰器。
是故易有太极，是生两仪(1)，两仪生四象，四象生八卦(2)。
八卦定吉凶(3)，吉凶生大业(4)。
是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵(5)。
备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。
探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
是故天生神物，圣人则之。
天地变化，圣人效之。
天垂象，见吉凶，圣人象之。
河出图，洛出书，圣人则之。
易有四象，所以示也。
系辞焉，所以告也。
定之以吉凶，所以断也。
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”
子曰：“祐者，助也。
天之所助者，顺也；人之所助者，信也。
履信思乎顺，又以尚贤也。
是以自天祐之，吉无不利也。”
【注释】(1)夫有必始於无，故太极生两仪也。
太极者，无称之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。
(2)卦以象之。
(3)八卦既立，则吉凶可定。
(4)既定吉凶，则广大悉备。
(5)位所以一天下之动，而济万物。
子曰：“书不尽言，言不尽意。”
然则圣人之意，其不可见乎？”
子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利(1)，鼓之舞之以尽神。
乾坤其易之缊邪(2)？乾坤成列，而易立乎其中矣。
乾坤毁，则无以见易。
易不可见，则乾坤或几乎息矣。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。
化而裁之谓之变(3)，推而行之谓之通(4)，举而错之天下之民，谓之事业(5)。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞(6)。
化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人(7)；默而成之，不言而信，存乎德行(8)。
【注释】(1)极变通之数，则尽利也。
故曰“易穷则变，变则通，通则久。
(2)缊，渊奥也。
(3)因而制其会通，适变之道也。
(4)乘变而往者，无不通也。
(5)事业所以济物，故举而错之於民。
(6)辞，爻辞也。
爻以鼓动，效天下之动也。
(7)体神而明之，不假於象，故存乎其人。
(8)德行，贤人之德行也。
顺足於内，故默而成之也。
体与理会，故不言而信也。