道德经解读
62 微观认识论
吾言甚易知，甚易行，
天下莫能知，莫能行。
我的话非常容易理解，措施也非常容易施行。
可是天下却没有人能够真正理解，也没有人能够完全施行。
这句话是说，大道至深至奥，却又简明易行。
“甚易知，甚易行”，是对明道之人而言；“莫能知，莫能行”，是对不明道之人而言。
问题的关键在于所遵循的认识路线。
世人强调宏观认识论，老子强调微观认识论。
世人执着于对外部世界的认识，老子则执着于对自我的认识。
大道隐藏于自身，只有求之于内，才能认识世界的本质规律。
关于道的学说，是老子毕生实践，独立思考的成果，这一成果很难为世人理解和接受。
正因为老子考虑到“天下莫能知，莫能行”，所以为世人留下了不朽名著《道德经》以及功夫传人，使大道之学经久不衰，并且越来越为世人所重视。
言有宗，事有君。
宗：世界的本原。
言有宗是老子的本体论。
人们的人生观和价值观是受世界观支配的，一切言论必须以世界的本原为宗旨。
君：自然规律。
人类的一切实践活动必须遵循自然规律，接受自然规律的主宰。
就自我而言，朴是自我之君，是通过自我修身实践创造出的真我，也是自然规律的化身。
创造出真我，也就完成了认识的主体由自我向真我的过渡，从而，真我为君，自我为臣。
一切言论要有它的本原，一切行动要服从客观规律。
这是老子的自然观。
夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。
是以圣人被褐怀玉。
我：真我，不同于自我之“吾”。
我知：用真我来认知世界。
知我：明心见十性十，认识真我。
自我之知是对现象世界的认识，是肤浅的、主观片面的；真我之知是对世界本质的认识，是深刻的、客观全面的。
这一节的意思是说：人们没有真知的唯一原因是因为不能以真我来认知世界，认识真我的人很少，能够效法真我亦即用真我来规范自我的人最可贵。
圣人之所以成为圣人，是因为圣人不执着于表面现象而贵在拥有真我。
被褐怀玉：身上穿着粗布衣服，怀里揣着宝玉，说明圣人关注的不是表面现象而是内在实质。
知不知，上；
不知知，病。
夫唯病病，是以不病。
圣人不病，以其病病，是以不病。
上：认识的上乘方法。
病：认识上的弊病，即以对事物的表面现象的认识为认识上的弊病。
认识上的弊病是产生自身疾病和社会疾病的主要原因。
要消除一切疾病，必须首先消除认识上的弊病。
病病：以认识上的弊病为弊病。
这一节是说：能够认识到常人认识不到的东西，这是掌握了认识的上乘之法。
不知道什么是最需要认识的，是认识上的最大弊病。
只有以不识道这一认识上的弊病为弊病，才能消除认识上的弊病。
圣人没有弊病，是因为他以不识道这一弊病为弊病，所以没有弊病。
本章是老子的微观认识论。
通过自我、真我之辩，说明自我认识是肤浅的，不足以消除自身疾病和社会疾病，只有创造真我，认识内在之道，才能真正认识和改造世界。
附：河上公、王弼本分“知不知，上”以上为一章，以下为一章，此从魏源本。
通言微观认识论，故分而不当。