庄子南华
03.养生主：技进乎道
技进乎道
庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。
文惠君一赞叹，庖丁“释刀”，把刀一摆，那姿态比跳舞的还优美，就告诉皇帝：没有什么稀奇，报告陛下，“臣之所好者，道也，”我真正喜欢的是修道，因为我学道，所以会杀牛。
“好”“道”，以修搁的一精一神来做任何事情，技巧的高明，都超越了，已经不是在形而下，而在形而上。
等于大艺术家陈教授塑造人物，随便一块泥巴，在他手上一捏一转就成形了，“好”“道”而“进乎技矣”就是这个道理。
庖丁杀牛，“好”“道”而“进乎技矣”，修养到了道的境界，任何技术都可以达到超神入化的程度，这就是讲养生的道理，也就是告诉我们，人生的生活，做生意也好，做官也好，联考考得像杀牛一样，就好了。
联考进考场无所谓，考题一拿来，笔一画就是了，考完了，笔往桌子上一丢，冰淇淋来一杯，很有把握；做生意到这种程度，无所谓发财，就是一爱一发就发，不发就不发。
这是讲原则。
你看这位杀牛的庖丁说法，在给文惠君传道，拿佛学讲就是“应以何身得度者，即现何身而为说法”。
庖丁以杀牛身而说法，因为他杀牛，文惠君杀人，当皇帝都喜欢杀人，杀人杀牛差不多，所以在传道。
始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也；
注意，开始杀牛时，看到什么都是牛，都想杀。
这里讲个笑话，年青人刚学拳时，手发一痒，看到人，手就想动一下，没有看到人，柱头也要打两下，这才痛快。
等于小狗长牙齿时，看到臭鞋子都要咬一下，不然牙根发一痒。
开始学技术时，看到什么都是牛时，什么都想动。
以前剃头师傅收徒弟，教怎么拿刀，怎么剃，开始不能用人头做实验，只能拿刀在葫瓜上面慢慢削皮。
那时的学徒都带着做家务，师一娘一在屋里煮饭了，叫徒弟打一点水，徒弟就把剃刀往葫瓜上“咚”地一放，进去舀水了，然后出来慢慢刮。
这样搞惯了，师傅让徒弟给人家剃光头，师一娘一又在屋里叫打水，徒弟就把剃刀往人家头上“咚”一放，当然这个人就完蛋了。
这是个笑话。
讲到剃头，就想起以前的故人，他一辈子做理了匠，人小时喜欢坐在桃担子的矮凳上，让他剃头，不像现在坐在冷气底下，旁边还有人剪指甲，我一辈子不敢，只觉得这样很可怕。
这位故人也会做诗，给我剃头时就谈起诗来，所以我很喜欢他给我剃头，尤其是夏天，剃得光光的，热水一洗，那清凉的味道，比在电风扇底下好，再听他讲最近做了什么诗，后来看到理发店的对子，是他念给我听的，譬如“毫末生意，顶上功夫，”我说好，就背下来。
还有一幅，后来知道是左宗棠的：“问天下头颅几许？看老夫手段如何！”一个个都把头砍下来，这就是左宗棠少年时的气派，后来变成理发店的名对子。
我常常让他剃头，并跟他谈诗，过后我有点害怕，他一边嘴里讲诗，一边在我头上乱剃，若他讲忘了，在我头上“咚”地一下，那还得了埃其实他剃头已到了庖丁杀牛的境界，把头不当头了，随便划两下头就光了，眼睛都不看的。
后来长大了出门以后，想起坐在乡下的柳树底下让他刮光头，夏天用热水洗洗凉快一下，追忆这个境界，超过了冷气底下喝咖啡。
开始杀牛时，所见无非是牛，就像师大同学毕业前一年去诫教，上课时两个小时腿都在发一抖，上课久了，目中无学生了。
开始三年，所见无非是牛，“三年之后，未尝见全牛也，”目无全牛了，看到牛都不是牛了，眼睛里头没有牛了，技术经验到了这个境界。
等于开始打坐，只晓得自己两一腿痛．“始臣之打坐时，所见无非腿也，三年之后，未尝之坐也。”
坐得昏沉，忘记了腿痛，坐在那里睡觉了，始终也没有学好打坐。
方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。
我向大家报告，刚才讲的那个剃头师傅，一边讲话，眼睛还看到书上，一边用剃刀在我的头上乱剃，头皮剃得比西瓜皮还青，他是“以神遇而不以目视”，用不着眼睛，也不是用手在剃，他的剃刀，他的意识，跟我的头三者合一，一精一神的境界就过来了。
注意，任何艺术家、文学家到此境界时，写出一篇好文章或一首好诗，再过后一看，这是我写的呀？！有时看到得意之作，我说这诗做得蛮好，问谁写的？同学告诉是我自己写的，有同学还以为我作假，其实我早就忘了。
我心里想，笑一笑，当时怎么写出来的，我不知道。
“官知止而神欲行。”
“官”指五官。
譬如刮牛身上的一毛一，技术搞熟了，刮得痛快时，觉得猪皮、牛皮已经利得蛮干净了，眼睛看到可以了，不用刮了，可是刀顺了，“哗”地再来一刀，这一刀是“神欲”之刀，无意识的。
但这一刀下来是真正的干净彻底。
“官知止”，五官，生理的机能有意地停止，停止不了，一精一神的境界而“神欲行”，自然还要来一下，很优美。
提请诸位注意，庖丁杀牛的技术，已经达到道的境界。
任何一门专长的技术，到达“神化”的境界，不是用头脑，不是用肉一体的功能，完全是“神行”，一精一神意志自然而来。
譬如大艺术家，大文学家，乃至开刀的医生，医道到了最高明的地方，对于下刀的深浅程度已经感受到了，所谓“神行”。
原文是“方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。”
只用“神”而不用眼睛了，这个“神”不是眼神的神，而是一精一神的神，是超乎身一体官能的。
技术到了最高，到了道的的境界，是一精一神的世界，一精一神的领域，四肢的官能想停止也停止不了，很自然就滑一下去了。
而“神”的境界呀，欲行不断、连绵不绝。
下面接着讲庖丁杀牛技术的程度：
依乎天理，批大郤，导大窾（kuǎn），因其固然。
技经肯綮之未尝，而况大軱（gǔ）乎！
“依乎天理，”所谓“天理”，就是物质天然的纹理。
做人要讲天理良心，这是中国文化最流行的一个术语。
“批大郄，导大窾，”刀下去的时候，在大关节的地方，譬如膀子呀、肚子呀、腿子呀，“依乎天理”，引导着刀下去的方向，顺乎自然，顺着经脉的流行，肌肉的纹理，就把它自然解脱开了。
大要紧的关键解脱开了，细节之处自然也就解脱开了。
总而言之，统而言之一句话：“因其固然。”
生理上有其当然的道理，自然就解脱开了。
所以他讲一句结论：“技经肯綮之未尝，”这个“技”既代表技术，也表示肢节的肢；“经”就是我们现在讲神经丛，是大关键，大要紧的地方；“肯綮”，关节。
他说，当我的技术达到这种造诣时，技术所经过的地方，也就是刀下去经过的地方，哪一丛神经，哪一块肌肉，哪一个关节，我都没有注意了，顺着刀势就下来了。
等于一个雕刻家，顺着石头的纹理，自然就下来了。
“而况大軱乎！”更何况大的骨头，大阻碍的地方，这乃顺着一溜就自然解脱开了。
这几句文字的大要，我们作了一个解释。
我们要注意，庖丁现在讲的是杀牛的道理，实际上和作人做事的道理一样。
所谓作人做事的道理，如果到达了超越的境界，不管你怎样做事，或者作领一导一人，或者被人领导，或解决一个问题，也就是“依乎天理”，从自然之势，“批大郄，导大窾”，大关键的地方，要点的地方，把它解一开了，就能把事办好。
但是，不是勉强做得好的，要“因其固然”而来。
所以对于枝节的地方根本就不理，枝节的地方也不是不理，你顺着自然而来，关键的地方解一开了，枝节的地方也就解一开了。
良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也；
庖丁批评一般杀牛人：技术高明的杀牛人，一年要换一把刀，这个刀他用了一年，非换不可，下面是一个注解：“割也；”庖丁说他们呀，不是在杀牛，是在割牛，慢慢地割。
杀牛的人痛苦，被杀的牛也痛苦。
“良庖”算是一个国家的高手了，至于“族庖”，小地方上有些高明的杀牛者，一个月要换一把刀：“折也”，那不是在杀牛，那是硬剁下去的。
我们看现在的医生用的手术刀，岂止一月，开刀一次后，就怕有问题，就要换。
今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。
庖丁告诉文惠君：我现在的这把刀用了十九年，杀了几千头牛了，也没有换过，这个刀刃就像新的一样，没有缺口，还锋利得很。
这个道理说得很深刻，等于们们小时候学写一毛一笔字，自己的字写不好却嫌笔不好。
现在最好的一毛一笔，几千瑰一支，写了几个字，这个笔不听话，我想向这边，它要往那边，换一支。
同样道理，不会杀牛的，嫌刀不锋利。
如果技术到了最高点，修养到了最高点，如同会写字的人，最坏的笔能与出最好的字。
高明的书法家，他喜欢写坏笔，能够把要丢一了的坏笔，写出神韵的字来，还超过了用新笔写的字，那已经不是写字了，那就是“官知止而神欲行”，到了神化的境界了。
这个道理同时也说明，一个才具高的人，处理国家大事也好，个人事务也好，乃至说做菜也好，会做菜的人，随便一个蛋，一点油，一点盐巴，炒出来也很好吃。
像我们不会做菜的，不管油多油少，花生米怎么都要炒焦。
文章写得好的人，随便怎么写都写得好，写不好的人，挖空心思也写不好。
所以，庖丁讲到这把刀的道理，是在于自己意境的造诣高不高，不在于工具的好坏，作人处事，就看你智能高不高，修养高不高，不靠环境条件的帮忙。
彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。
庄子的文章影响我们的文化极其深厚，“刀刃若新发于硎”，“游刃有余”这两句成语，文学、诗词，乃至一些大文章，到处都用到。
这里庖丁以杀牛的道理来做比喻：“彼节者有间，”牛身上的关节，任何一个最严密的关节都会有空隙。
古书上印的“闲”字，门里面一个月亮，现在写成间，间隙的意思。
这句话要注意呀，任何一件困难的事，它都有空隙的，譬如我们两个指头捏得很紧，还是有缝的，厚的东西穿不过这个指头缝，如果非常非常薄的东西，一拉就穿过去了。
所以最严密的事情，都有漏洞，都有缺点，都有空隙，同人一体上的关节一样。
“而刀刃者无厚，”庖丁说，可是这把刀在我手里，已经变得没有厚度了，变成非常空灵，没有刀了，那么没有空隙的地方都可以过去，何况还有一点点空隙的地方呢？所以我以一把无形的刀，“以无厚入有间，”进入那个有空隙的地方去，就可以“恢恢乎其于游刃必有余地矣。”
“恢恢乎”是形容词，就是舒服得很，潇洒从容得很。
这把无形的刀，在没有空隙的地方，都把它变成一个大空隙了，所谓“游刃有余”，庖丁这把刀不是在杀牛，好象是在物体上游泳一样，很轻松很自在地就过去了，是非常地潇洒从容。
是以十九年而刀刃若新发于硎。
因此这把刀我用了十九年还没换过，它和刚刚出炉的刀一样新。
这一句话是重点。
我们作人做事，要永远保持着刚刚出来的那个心情。
譬如年青人刚出学校，是满怀的希望，满怀的抱负。
但是入世久了，挫折受多了，艰难困苦经历了，或者心染污了，变坏了；或者本来很爽直的，变得不敢说话了；或者本来很坦白的，变成很歪曲的心理；本来有抱负的，最后变得很窝囊了。
我们一般认为，这是社会与环境影响了一个人。
其实懂了庄子讲这个故事的道理，就知道社会与环境不踊以影响人。
所以我们自己要有独立的造诣，独立的修养。
自己独立修养的一精一神超神入化，在任何复杂的世界，任何复杂的时代，任何复杂的环境里头，“恢恢乎其于游刃必有余地矣”，都可以永远保持最初开始时的心理状况。
这是最高的修养，这在中国儒释道三家，叫做“初心”。
人能够永远保持“初心”，不受外界环境影响，不受外界环境染污，永远保持光明磊落，坦白纯洁，就像《老子》上所讲的“能婴儿乎”，那么，就会如庄子所说，这一把刀，“刀刃若新发于硎”，永远不会坏，永远长新。
同时，我们要了解，生命的修养也是这个道理。
人为什么会苍老呢？受了情绪的变化和一切外界的影响，使我们慢慢由青年到中年，到老年。
所以修道与处世，就是庖丁解牛的道理。
虽然处于很复杂的世间，“批大郄，导大窾”，处理大关键，把握大要点，始终保持着自己的头脑，保持着自己的初心，像这把刀刚出炉一样，不硬砍，不硬剁，不硬来那么可以永远使生命健康，永远使生命青春。