老子集注
第七章
天长地久。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
[12]是以圣人后其身而身先；外其身而身存。
非以其无私邪，故能成其私。
[13]
【注释】
[12] “永恒”是老子追求的最高目的。
那么如何保持“长久”呢？“不自生”。
就是拒绝自身的改变，保持本一性一的不变。
应该说，对于政治来说，没有比“传统”更加重要的东西了。
这就可以看到与庄子的区别了。
庄子认为，人有童年、青年、老年，所以在不同的阶段有不同的“生活方式”，不必强求。
据说，庄子死前，告诉他的学生说，不必埋葬他。
因为埋葬他，是喂蚂蚁；而不埋葬，则是喂野兽。
这在庄子看来没有什么区别。
如果说“道法自然”是老子所强调的话，那么庄子则颠倒了这种关系，即成了“自然法道”。
什么是“自然法道”？在庄子那里，生命是放任自流，一致没有生命的迹象。
庄子试图通过一种无机的状态来完成其学说。
当然这与老子是完全不同的。
可以说，这是庄子特有的现象。
所以对于庄子来说，自然即道。
另外可以看到，“不自生”，即一个相对封闭的体系。
这是老子哲学的重要特征之一。
古代世界的辩证法，如希腊的赫拉克立特的哲学，有一个共同的观点：一切都在变，同时一切都不变。
这是一个动一态的平衡。
可以说，从秦王朝以后，一直到清朝，中国的上层建筑基本就是在老子的“道”所规范的框架中运动。
[13] 这里又看到了一条非常重要的原则：“后身”，“外身”。
如果说，上面还是说怎么对待被统治者的话，那么，现在就在论述统治者本身了。
为什么会“后其身而身先；外其身而身存”呢？这就是说，统治关键不在于究竟是具体谁来执行（虽然这对于权力斗士来说是唯一重要的事情）；问题在于统治的原则，即“道”。
如果统治的原则已经得到确认，那么，统治其实就已经完成了；剩下的不过是原则的贯彻与执行罢了。
由此可以看到“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”的意义了。
从这里我们就可以看出老子与法家、儒家的关系了。
法家的领域在于“如何”实行统治。
集法家思想之大成的韩非子认为，应该从法、术、势三个层次来把握。
而儒家则相反，认为统治应该是一种一成不变的东西，所以他们不惜工本，建立了一个在家庭伦理原则上的国家观念体系。
而老子在《道经》论述了一些关于统治的原则，又在《德经》论述了一些关于道德的原则。
当然，老子这里与“家庭”这个范畴还没有关系。
这就是说，法家与儒家都与老子存在理论上的渊源，同时又各自在完成的形态上突破了老子的关于统治不能实有，即无为的“限制”。
【译文】
天地长久存在。
天地长久存在的原因，是由于它不为自己而生存，所以能长久生存。
因此圣人自己居于后，反而自己居于先。
他置自己于度外，反而保全了自己。
这岂不是由于他能够无私吗？他这样做到无私，所以最后便成全他的自私。