#f_articlep.jingwen{color:#006600;background:#FFFFEC;《太上老君内观经》现代解读(三)

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太上老君内观经 - 现代解读(三)

太上老君内观经

现代解读(三)

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所以圣人,立君臣,明赏罚。

置官僚,制法度,正以教人。

人以难伏,唯在于心,心若清净,则万祸不生。

所以流浪生死,沈沦恶道,皆由心也。

妄想憎爱,取舍去来,染着聚结,渐自缠绕,转转系缚,不能解脱,便至灭亡。

由如牛马,引重趋泥,转增陷没,不能自出,遂至于死。

人亦如是,始生之时,神元清静,湛然无杂。

既受纳有,形染六情,眼则贪色,耳则殢声,口则耽味,鼻则受馨,意随健羡,身欲肥轻,从此流浪,莫能自悟。

圣人慈念,设法教化,使内观己身,澄其心也。

圣人之所以要确立君臣是为了要明赏罚,设官僚订法制是为了限制人的行为,从而使人心不乱。

人之所以难以制伏,就是因为人心在动。

一旦某事打动了人心,便一定会产生相应的行动。

所以说心灵是控制行动的源泉。

佛教里也有类似的故事,一群和尚看见风吹旗飘,于是有人说是旗在动,有人说是风在动,这时慧能告诉大家,既不是风动,也不是旗动,是你们的人心在动。

小雅认为慧能也说得不对,应该是风也动旗也动,从而引起心在动。

如果不能引起心在动,人便感觉不到风动旗动。

有一例子可以证明,一次和朋友一起向车站急赶,见朋友看了一下手表,我马上问他几点了,他神情一呆说:"啊呀我忘了"。

虽然他看了表,但表的时间没有打动他的心,所以他感觉不到。

这实际上是物质和意识的关系问题,我们以后再讨论。

心神清静便能身心安息,当然就可以万祸不生。

所以,社会上的一切动乱,包括流浪生死、沉一沦 恶道,都是心的不平衡所造成。

人的心情、人的情绪、人的爱憎等感情方面,也是受心神的支配,所以有人感叹道:"世上的人见多了,便有些淡然,淡然的是那些并不真切的情感的膺品,淡然的是那些琐碎的情感的坷垃。

早已知道,今日的人们就象地上的蚂蚁,会无端生出一种忙碌,一种丰富,那柔肠百结,悉肠百结,拆开来看只不过是缠绕成一团一 的一段空白时间。

"

由于人心不齐,又有感情与欲一望 的纠葛,使得人与人的关系越来越复杂,人与人的矛盾越来越激化,社会也由此变得庞杂无比,这就好比牛马陷入淤泥之中,欲拨不能,只能越陷越深。

这儿就引出了道家治国治家的最高境界"无为而治",许多人解释这一观点总有点牵强附会,今天我们可以完整地来解释这个"无为而治"的思想。

道家认为人在刚出生时,神元清静,湛然无杂,后因环境影响,社会教化,眼贪色,耳贪声,口贪味,从而产生各种欲一望 和需求,无限的欲一望 去争夺有限的资源,使人也同样陷入泥潭。

所以,道家要求人绝圣弃智,使身心保持清静自然,人便可以减少欲一望 ,没有欲一望 便没有行动,便没有纷争,从而社会安宁和谐。

远古的三皇五帝时代,之所以传说是无为而治,那是因为当时的人类,其主要敌人是洪水猛兽,人与人之间最需要合作和帮助,所以当时能够无为而治。

随着物质生活的丰富,便开始"富贵生一婬一欲",有了欲一望 便有纷争,社会开始混乱,逐步走向礼治和法治。

社会和我们个人是同样的道理,我们要内观,就必须要澄清思虑,使身心保持清静才能洞察一切。

老君曰: “ 谛观此身,从虚无中来。

因缘运会,积一精一聚气,乘业降神,和合受生,法天像地,含一陰一吐一陽一,分错五行,以应四时。

眼为日月,发为星辰,眉为华盖,头为昆仑,布列宫阙,安置精神。

万物之中,人最为灵。

性命合道,人当爱之。

内观其身,惟人尊焉。

而不自贵,妄染诸尘,不净臭秽,浊乱形神。

熟观物我,何疏何亲。

守道长生,为善保真。

世愚役役,徒自苦辛也。”

"谛观"是一边看一边仔细地辨析。

人自身是从虚无中来,姻缘相会便能积聚一精一气,和合相生,效法天地的生成,一陰一陽一相互作用,五行暗属其中,与四时相应。

下面几句中的"华盖",不是指皇帝马车的盖子。

太一陽一和月亮的周围因云层的折射会有一圈一圈的光圈,这些光圈被称为"日华、月华",根据云层中水份的多少决定日华月华的清晰度,其中离日、月最近的一个光圈被称为"华盖",这样一说明就比较好理解为什么眉为华盖了。

眼与光明相接,所以喻为日月。

昆仑也是指的泥丸宫,用头来比喻比较好理解,至于为什么发为星辰,小雅不管怎样解释总有点牵强附会,那就不解释了。

人为万物之灵,这已经没有什么好解释了,所以人要珍惜自己的性命,道家属于养身哲学,希望人长生而不是涅槃。

通过内观自身,就可以体会到人的尊贵,如果人不珍惜自己这来之不易的清静之身心,则必然会咨欲纵行并染上各种凡尘俗物,玷污自己的身心。

当你内观之后,你就会明白外物和自身谁更重要。

要想守道长生,只有为善保真,而世上愚痴,忙来忙去,虽辛苦却徒劳无益。

老君曰: “ 从道受分,谓之命;自一禀形,谓之性。

所以任物,谓之心。

心有所忆,谓之意。

意之所出,谓之志。

事无不知,谓之智。

智周万物,谓之慧。

动而营身,谓之魂。

静而镇形,谓之魄。

流行骨肉,谓之血。

保神养气,谓之一精一。

气清而驶,谓之荣。

气浊而迟,谓之卫。

总括百神,谓之身。

万象备见,谓之形。

块然有阂,谓之质。

状貌可则谓之体,大小有分谓之躯。

众思不测,谓之神。

邈然应化,谓之灵。

气来入身,谓之生。

神去于身,谓之死。

所以通生,谓之道。

道者,有而无形,无而有情,变化不测,通神群生。

在人之身,则为神明,所谓心也。

所以教人修道,则修心也。

教人修心,则修道也。

道不可见,因生而明之。

生不可常,用道以守之。

若生亡则道废道,废则生亡。

生道合一,则长生不死,羽化神仙。

人不能长保者,以其不能内观于心故也。

内观不遗,生道长存。”

这一段有一系列名词的解释,这些解释一定要反复体会才能理解,而且这一段比黄帝内经的解释更为详细具体。

道生万物,万物皆有"命";万物产生之初所固有的禀形称为"性";(外物通过五官等触觉在体内形成的印象称为"象";)这个象被留住并为以后所参照,具有这种功能的东西称不"心";心对刚才所说的象有所回忆舟为"忆";意所形成的一种意念称为"志"。

知道的东西多称为"智",能融会贯通称为"慧";意识的核心称为"魂",使人镇静的胆识称为"魄";周身通行的是"血",保神养气的是"一精一";(中医认为)水谷之气称为"荣气",水谷之悍气称为"卫气";后面的"身、形、质、体、驱"概念与日常的理解没有太大出入,这儿的"众思不没谓之神"我觉得还不如中医所说"两一精一相博谓之神"来得准确,这只是中医和道家看问题的不同,但基本相通。

相离而起感应称为"灵",人身有气称为"生",神离人身称为"死",通达生死称为"明道"。

"道"这个东西,说它是"有"却没有任何形状或状态,说它是"无"却又有某种情缘可以感觉得到,"道"变化莫测,对万物有神通。

这种神通对于人身来说就叫"神明",藏于心,所以教人修道就是"修心",教人修心也就是修道。

人身上的"道"虽然看不见措不着,但可以根据上面所说的一系列与生命有关的东西去了解它。

(人的生命本来合乎道,但由于存在各种欲一望 的诱一惑 ,使人劳命伤残身心劳累,所以)人的生命是不长久的,必须用道为保护它,(使人复归于清静无为)。

如果人终身劳碌而使生命一步一步地死亡,那么人身中本来合乎道的东西也一点一点地废弃,最终导致人身之道被废弃生命也被消亡。

只有生命与道相符合,人的生命才能长生不死从而羽化成仙。

人不能长寿的原因就是人不能内观于心的缘故。

内观的方法不遗弃,则生命必将长存。

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