墨子
二十八 ∏命上
子墨子言曰：古者王公大人为政国家者，皆欲国家之富，人民之众，刑政之治。
然而不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱，则是本失其所欲，得其所恶，是故何也？
子墨子言曰：执有命者以杂于民间者众（2）。
执有命者之言曰：“命富则富，命贫则贫；命众则众，命寡则寡；命治则治，命乱则乱；命寿则寿，命夭则夭；命……虽强劲，何益哉（3）？”
以上说王公大人，下以驵百姓之从事（4），故执有命者不仁。
故当执有命者之言，不可不明辨。
然则明辨此之说，将奈何哉？子墨子言曰：必立仪。
言而毋仪，譬犹运钧之上，而立朝夕者也（5），是非利害之辨，不可得而明知也。
故言必有三表（6）。
何谓三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者（7），有用之者。
于何本之？上本之于古者圣王之事；于何原之？下原察百姓耳目之实；于何用之？废以为刑政（8），观其中国家百姓人民之利。
此所谓言有三表也。
然而今天下之士君子，或以命为有，盖尝尚观于圣王之（9）事？古者桀之所乱，汤受而治之；纣之所乱，武王受而治之。
此世未易，民未渝，在于桀、纣，则天下乱；在于汤、武，则天下治。
岂可谓有命哉！
然而今天下之士君子，或以命为有，盖尝尚观于先王之书？先王之书，所以出国家（10）、布施百姓者，宪也；先王之宪亦尝有曰：“福不可请，而祸不可讳，敬无益、暴无伤者乎？”
所以听狱制罪者，刑也；先王之刑亦尝有曰：“福不可请，祸不可讳，敬无益、暴无伤者乎？”
所以整设师旅、进退师徒者，誓也；先王之誓亦尝有曰：“福不可请，祸不可讳，敬无益、暴无伤者乎？”
是故子墨子言曰：吾当未盐，数天下之良书（11），不可尽计数，大方论数，而五者是也（12）。
今虽毋求执有命者之言，不必得，不亦可错乎（13）？
今用执有命者之言，是覆天下之义。
覆天下之义者，是立命者也，百姓之谇也（14）。
说百姓之谇者，是灭天下之人也。
然则所为欲义在上者，何也？曰：义人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，万民被其大利。
何以知之？子墨子曰：古者汤封于亳，绝长继短，方地百里，与其百姓兼相一爱一，交相利，移则分（15），率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，诸侯与之，百姓亲之，贤士归之，未殁其世而王天下，政诸侯。
昔者文王封于岐周，绝长继短，方地百里，与其百姓兼相一爱一，交相利则（16）。
是以近者安其政，远者归其德。
闻文王者，皆起而趋之；罢不肖、股肱不利者（17），处而愿之，曰：“奈何乎使文王之地及我，吾则吾利，岂不亦犹文王之民也哉！”是以天鬼富之，诸侯与之，百姓亲之，贤士归之。
未殁其世而王天下，政诸侯。
乡者言曰：义人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，万民被其大利。
吾用此知之。
是故古之圣王，发宪出令，设以为赏罚以劝贤。
是以入则孝慈于亲戚，出则弟长于乡里，坐处有度，出入有节，男一女有辨。
是故使治官府，则不盗窃；守城，则不崩叛；君有难则死，出亡则送。
此上之所赏，而百姓之所誉也。
执有命者之言曰：上之所赏，命固且赏，非贤故赏也；上之所罚，命固且罚，不暴故罚也。
是故入则不慈孝于亲戚，出则不弟长于乡里，坐处不度，出入无节，男一女无辨。
是故治官府，则盗窃；守城，则崩叛；君有难则不死，出亡则不送。
此上之所罚，百姓之所非毁也。
执有命者言曰：上之所罚，命
固且罚，不暴故罚也；上之所赏，命固且赏，非贤故赏也。
以此为君则不义，为臣则不忠，为父则不慈，为子则不孝，为兄则不一良，为弟则不弟。
而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也！
然则何以知命之为暴人之道？昔上世之穷民。
贪于饮食，惰于从事，是以衣食之财不足，而饥寒冻馁之忧至；不知曰我罢不肖，从事不疾，必曰我命固且贫。
昔上世暴王，不忍其耳目之一婬一，心涂之辟（18），不顺其亲戚，遂以亡失国家，倾覆社稷；不知曰我罢不肖，为政不善，必曰吾命固失之。
于《仲虺之告》（19）曰：“我闻于夏人矫天命，布命于下。
帝伐之恶，龚丧厥师（20）。”
此言汤之所以非桀之执有命也。
于《太誓》曰（21）：“纣夷处（22），不肯事上帝鬼神，祸厥先神禔不祀（23），乃曰：‘吾民有命。
’无廖排漏（24），天亦纵弃之而弗葆。”
此言武王所以非纣执有命也。
今用执有命者之言，则上不听治，下不从事。
上不听治，则刑政乱；下不从事，则财用不足；上无以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下无以降绥天下贤可之士，外无以应待诸侯之宾客，内无以食饥衣寒，将养老弱。
故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。
而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也！
是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠实欲天下之富而恶其贫（25），欲天下之治而恶其乱，执有命者之言，不可不非。
此天下之大害也。
［注释］
（1）本篇的主题为反对命定思想。
墨子认为命定论使人不能努力治理国家，从事生产；反而容易放纵自己，走向坏的一面。
命定论是那些暴君、坏人为自己辩护的根据。
关于检验言论，墨子提出了“三表”法，即通过考察历史、社会实情，并在实践中检验言论，坚决反对误国误民的命定论。
（2）有命：即命定思想。
（3）此句中“命”，按刘昶说当为“力”。
（4）驵：同“阻”。
（5）钧：制陶用的转轮。
（6）表：此句中用为原则。
（7）原：推断、考察。
（8）废：通“发”。
（9）盖：通“盍”，何不之意。
（10）出：此字恐有误。
（11）盐：为“■”之误，意为“暇”。
（12）五者：疑为“三者”。
（13）错：为“措”之假借字。
（14）谇：依俞樾说读为“悴”，忧愁之意。
（15）移：为“利”之误。
（16）本句“则”当为“利则分”之漏。
（17）罢：通“疲”。
（18）涂：当为“途”。
心途，即心计。
辟：通“僻”。
（19）《仲虺之告》：《尚书》篇名。
（20）龚：依孙星衍说，当为“用”之音近假借字，因此意。
（21）《泰誓》：《尚书》篇名。
（22）处：当为“虐”。
（23）禔：“祗”之误。
（24）此句有误，“排漏”疑作“兵备”。
（25）忠：通“中”。
［白话］
墨子说过：“古时候治理国家的王公大人，都想使国家富裕，人民众多，法律政事有条理；然而求富不得反而贫困，求人口众多不得反而使人口减少，求治理不得反而得到混乱，则是从根本上失去了所想的，得到了所憎恶的，这是什么原因呢？
墨子说过：“主张‘有命’的人，杂处于民间太多了。”
主张“有命”的人说：“命里富裕则富裕，命里贫困则贫困，命里人口众多则人口众多；命里人口少则人口少，命里治理得好则治理得好；命里混乱则混乱；命里长寿则长寿，命里短命则短命，虽然使出很强的力气，有什么用呢？”
用这话对上游说王公大人，对下阻碍百姓的生产。
所以主张“有命”的人是不仁义的。
所以对主张“有命”的人的话，不能不明加辨析。
然而如何去明加辨析这些话呢？墨子说道：“必须订立准则。”
说话没有准则，好比在陶轮之上，放立测量时间的仪器，就不可能弄明白是非利害
之分了。
所以言论有三条标准，哪三条标准呢？墨子说：“有本原的，有推究的，有实践的。”
如何考察本原？要向上本原于古时圣王事迹。
如何推究呢？要向下考察百姓的日常事实。
如何实践呢？把它用作刑法政令，从中看看国家百姓人民的利益。
这就是言论有三条标准的说法。
然而现在天下的士人君子，有的认为有命。
为什么不朝上看看圣王的事迹呢？古时候，夏桀乱国，商汤接过国家并治理它；商纣乱国，周武王接过国家并治理它。
社会没有改变，人民没有变化，桀纣时则天下混乱，汤武时则天下得到治理，它能说是有命吗？
然而现在天下的士人君子，有人认为有命。
为何不向上看看先代君王的书呢？先代君王的书籍中，用来治理国家、颁布给百姓的，是宪法。
先代君王的宪法也曾说过“福不是请求来的，祸是不可避免的；恭敬没有好处，凶暴没有坏处”这样的话吗？所用来整治军队、指挥官兵的，是誓言。
先代君王的誓言里也曾说过“福不是请求来的，祸是不可避免的；恭敬没有好处，凶暴没有坏处”这样的话吗？
所以墨子说：我还无暇来统计天下的好书，不可能统计完，大概说来，有这三种。
现在虽然要从中寻找主张“有命”的人的话，必然得不到，不是可以放弃吗？
现在要听用主张“有命”的人的话，这是颠覆天下的道义。
颠覆天下道义的人，就是那些确立“有命”的人，是百姓所伤心的。
把百姓所伤心的事看作乐事，是毁灭天下的人。
然而都想讲道义的人在上一位，是为什么呢？答道：讲道义的人在上一位，天下必定能得到治理。
上帝、山川、鬼神就有了主事的人，万民都能得到他的好处。
怎么知道的呢？墨子说：“古时侯汤封于亳地，断长接短，有百里之地。
汤与百姓相互一爱一戴，相互谋利益，得利就分享。
率领百姓向上尊奉天帝鬼神。
所以，天帝鬼神使他富裕，诸侯亲附他，百姓亲近他，贤士归附他，没死之前就已成为天下的君王，治理诸侯。
古时候文王封于岐周，断长接短，有百里之地，与他的百姓相互一爱一戴、相互谋利益，得利就分享。
所以近处的人安心受他管理，远处的人向往他的德行。
听说过文王的人，都赶快投奔他。
疲惫无力、四肢不便的人，聚在一起盼望他，说：‘怎样才能使文王的领地伸到我们这里，我们也得到好处，岂不是也和文王的国民一样了吗？’所以天帝鬼神使他富裕，诸侯亲附他，百姓亲近他，贤士归附他，没死之前就已成为天下的君王，治理诸侯。
前文所说：‘讲道义的人在上一位，天下必定能得到治理。
上帝、山川、鬼神就有了主事的人，万民都能得到他的好处。
’我因此认识到这点。”
所以古时候的圣王颁布宪法和律令，设立赏罚制度以鼓励贤人。
因此贤人在家对双亲孝顺慈一爱一，在外能尊敬乡里的长辈。
举止有节度，出入有规矩，能区别地对待男一女。
因此使他们治理官府，则没有盗窃，守城则没有叛乱。
君有难则可以殉职，君逃亡则会护送。
这些人都是上司所赞赏，百姓所称誉的。
主张“有命”的人说：“上司所赞赏，是命里本来就该赞赏，并不是因为贤良才赞赏的；上司所惩罚，是命里本来就该惩罚的，不是因为凶暴才惩罚的。”
所以在家对双亲不孝顺慈一爱一，在外对乡里长辈不尊敬。
举止没有节度，出入没有规矩，不能区别对待男一女。
所以治理官府则会盗窃，守城则会叛乱。
君有难而不殉职，君逃亡则不会护送。
这些人都是上司所惩罚，百姓所毁谤的。
主张“有命”的人说：“上司所惩罚是命里本来就该惩罚，不是因为他凶暴才惩罚的；上司所赞赏，是命里本来该赞赏，不是因为贤良才赞
赏的。”
以这些话来做国君则不义，做臣下则不忠，做父亲则不慈一爱一，做儿子则不孝顺，做兄长则不一良，做弟弟则不悌。
而顽固主张这种观点，则简直是坏话的根源，是凶暴人的道理。
然而怎么知道“命”是凶暴人的道理呢？对饮食很贪婪，而懒于劳动，因此衣食财物不足，而饥寒冻饿的忧虑就来了。
不知道要说：“我疲惫无力，劳动不快疾。”
一定要说：“我命里本来就要贫穷。”
古时前代的暴君，不能忍住耳目的贪婪，心里的邪僻，不听从他的双亲，以至于国家灭亡，社稷绝灭。
不知道要说：“我疲惫无力，管理不善。”
一定要说：“我命里本来要亡国。”
《仲虺之告》中说：“我听说夏朝的人伪托天命，对下面的人传播天命说：上帝讨伐罪恶，因而消灭了他的军队。”
这是说汤反对桀主张“有命”。
《泰誓》中说：“纣的夷灭之法非常酷虐，不肯侍奉上帝鬼神，毁坏他的先人的神位、地祗而不祭祀。
并说：‘我有天命／不努力防备，天帝也就抛弃了他而不予保佑。”
这是说武王所以反对纣主张“有命”的原因。
现在要听用主张“有命”的人的话，则在上一位的人不听狱治国，下面的人不劳作。
在上一位的人不听狱治国则法律政事就要混乱，下面的人不劳作则财物日用不足。
对上没有粢、酒来供奉上帝鬼神，对下没有东西可以安一抚天下贤人士子；对外没有东西可以接待诸侯的宾客；对内则不能给饥者以食，给寒者以衣，抚养老弱。
所以“命”，上对天帝不利，中对鬼神不利，下对人不利。
而顽固坚持它，则简直是坏话的根源，凶暴人的道理。
所以墨子说：“现在天下的士人君子，内心想使天下富裕而怕它贫困，想使天下得到治理而怕它混乱，主张‘有命’的人的话，不能不反对。
这是天下的大害啊！”