人为什么短命终其天年而不中道夭者,是知之盛也《庄子南华》06.大宗师:人为什么短命

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06.大宗师:人为什么短命

人为什么短命

终其天年而不中道夭者,是知之盛也。

庄子提出来人对生命的把握。

一个人的生命自己可以作主,可以永远活下去,并不是那么短命的。

我们人认为自己活了七八十年或一百岁很长寿,在道家看来是很短命可笑得。

中国文化的道家思想认为,人可以活到与“天地同寿,日月同修。”

,为什么我们人做不到呢?道家思想同佛家思想几乎相同,都是我们自己糟蹋得,所以活该早死。

有一个道家资料很有意思,喜怒哀乐,思想情绪心理的变化,每动一下减少多少岁,如大发脾气,一减减少了五十年。

那个帐一算下来,活了五六十年都已经很了不起了。

这是中国道家特有的思想。

我常说,不管它准不准确,这种理想,如果你认为是幻想的话,也可以。

这种理想对生命的重视,全世界人类文化中,只有中国文化才有,这是中国道家特别的地方。

有一个比较相同的,佛经里面有,但没有道家思想把人类生命的价值说的那么坚强。

佛经里面说,人生来就有八万四千岁,因为人类心坏了,思想越复杂道德就越坏,一百年里减一岁,人也矮一寸,慢慢矮下来。

到了人类知识最进步的末劫时,人类脑袋打,四肢小,人到十二岁就做爸爸了,活到一二十岁就死了。

在那个劫数里,草木都可以杀人,空气都可以杀人。

最后人类统统死光,只剩下五百人作人种了。

到那时人类就悔过了,做好人作善事,科学文明也废了,人还是靠劳力规规矩矩作人。

那么人类一百年里加一岁,人长一寸,一直到八万四千岁,这么一个来回叫一劫。

这是佛学里关于宇宙生命劫数的一种说法。

同道家的说法很接近。

为了解释“而不中道夭者”,我们用到了佛家的说法,现在还是瞧瞧道家的看法:“彭祖年高八百岁”,算是短命的。

庄子在《逍遥游》里提到:“楚之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为球。

上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋。”

我们认为大椿活了一万六千岁,道家认为只活了一年而已。

虽然,有患。

夫知有所待而后当,其所待者特未定也

庄子讲了知与不知的重要,这个纲领先要把握。

就是说,人类的知识不算学问,我们有个大学问,无所不知的那个道体,也就是生命的根源。

我们做了一辈子人,对生命的根源都不知道,白做了人,很可怜!用庄子说法,是一个假人。

了解认识了生命的本源才是真一人。

后来道家的神仙,得道的人都称真一人。

如吕纯陽得道了,大家就称为吕真一人。

当然我们在座的哪一位姓张的,姓李的,如果将来得道了,就叫张真一人, 李真一人。

那么这个道怎么来的呢?两个路线:一是抛弃了你的小聪明,而求那个“吾知之知”的大道;另一个路线,把世间的聪明学问都通到了极点,最后归到“一无所知而无不知”,也就得道了。

这是将知的重要。

那真如是什么?在佛学里,印度翻译过来一个名称叫般若,《金刚经》又叫《金刚般若波罗蜜多经》,在般若里有一个实相般若,就是道的智能,在中国不按智能来翻,因为意义不同,实相般若与“知而无知”,其实是一样。

所以,印度文化一进来,同中国文化一搭配,佛学在印度就结束了,同中国文化就融合了。

这两面的东西都一样,只是表达不同。

那么,庄子又讲“虽然,有患。”

但是,虽然如此,这个道理还有个一毛一病,理由是“夫知有所待而后当,其所待者特未定也。”

我们的知识,都是相对而了解的,“有所当而后待”,“当”念成恰当的当,然后才下一个恰当的名次,做一个恰当的了解,这就是普通的知识。

在佛学唯识学看来,就是“比量”。

老子也说:“天下皆知美之为美,斯恶矣。

皆知善之为善,斯不善矣。

故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相合,前后相随。”

所以知识就是相对而求出来的一个结论。

都是相对比较一性一的,“比量”而求得,没有绝对的标准。

庸讵知吾所谓天人之非人乎?所谓人之非天乎?

“庸讵知”是庄子文章的口头语,是当时的土话,相当于“那么”的意思。

庄子试战国时南方的楚人,南方的楚人不是后世所讲的湖南湖北,等于是中原这一带的人。

后人如苏东坡等,为了使自己文章漂亮,经常学庄子的文章“庸讵知”,直到宋朝都选用这个使文章转折的词,实在没有什么道理。

“吾所谓天之非人乎?”

我们所了解的道,乃至这个天,不论是科学的或形而上的道体等,“非人乎”?都是人为的,假想的。

如宗教家说上帝怎么样,天堂怎么样,那是你的解释阿!

你看这个宗教非常有意思,西方人的天堂同东方人完全两样,阿拉伯人的天堂同欧洲人的天堂又不一样。

颜色都不同,神的样子都不同。

中国人的神穿中国服装,汉朝人解释的菩萨,穿的是汉朝衣服。

你再问有神通的西方人:我前生是哪里人?他说你是希腊人,或者印度人,但很少说你是湖南人,因为他不晓得有个湖南,他意识境界里没有这个概念。

东方人,中国说看到鬼,看到神什么的,他也不晓得欧洲什么样子,也从不讲外国人头生到这里。

这些谈天说地的,都是人为,没有一个知识靠得住的,“吾所谓天之非人乎?”

“所谓人之非天乎?”

在讲到政治哲学或哲学思想时,我常常问大家:什么人是哲学家?乡下的那些毫无知识的老太婆,一辈子离家没有超过二十哩的范围,端根板凳坐在门口,看到太陽升起来又落下去,看到牛回来了,看到下雨了,田里的水涨起来,一辈子也就看到那么个境界,也没有爬过阿里山,也没有到过东亚饭店,但是你问她:“老太太,很苦埃”她回答你一句话:“没有什么,命嘛。”

认命了就是大哲学家,所有哲学家都不及他。

你说政治哲学,中国古代讲“风调雨顺,国泰民安。”

老百姓只要安居乐业就好了,所有什么主义什么思想,都离不开这八个字。

这就是哲学,这就是人最起码的话,它合于最高道德的天理。

知识分子所解释的,宗教家所解释的,天堂又怎么样,你到我这里来就没有罪拉,不到我这里来就有罪拉,这些都是挂羊头卖狗肉,都靠不祝庄子都给你讲明了,最平常的道理,最平常的东西就是最高的真理。

真理在什么地方?在最平凡的地方,平凡就是最高真理。

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