庄子南华
05.德充符：颠倒众生
颠倒众生
闉跂支离无脣说卫灵公，灵公说之，而视全人：其脰肩肩。
甕甖大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人：其脰肩肩。
故德有所长而形有所忘。
人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。
故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。
圣人不谋，恶用知？不斵，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。
天鬻者，天食也。
既受食于天，又恶用人！
有人之形，无人之情。
有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。
眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”
庄子曰：“然。”
惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”
惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”
庄子曰：“是非吾所谓情也。
吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”
惠子曰：“不益生，何以有其身？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。
今子外乎子之神，劳乎子之一精一，倚树而吟，据槁梧而瞑。
天选子之形，子以坚白鸣。”
闉跂支离无脣说卫灵公，灵公说之，而视全人：其脰肩肩。
甕甖大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人：其脰肩肩。
“闉跂”和“支离”都是外号。
“闉跂”是指人长得很小很矮，两脚踮起来脚跟不着地的，用脚趾头走路；“支离”是身一体或者左手长右手短，或右手长左手短，反正腰不像腰，胸口不像胸口，怪里怪气的样子；“无脤”，嘴巴看不见嘴唇的。
但卫灵公一见就非常喜欢他，因为见了这么一个人喜欢。
再看见正常人，就觉得没有一个可一爱一的。
“瓮罂大瘿”也是一个外号，是一个怪人，脖子甲状腺很大，像水缸一样，肚子非常大，但齐桓公喜欢他，看一般人好难看，怎么有一个肩膀有个脖子？越看越难看。
我们看郭象的注解：“偏情一往，则丑者更好，而好者更丑也。”
人只要感情有了偏见，主观就形成了。
虽然人很丑，还是觉得很好，越看越漂亮；如果对人的偏见一来，或意见不和，就算长得最漂亮，越看越讨厌。
当两人感情好时，越看对方越漂亮，你骂他侮辱他，他认为这才对我好；当感情有了偏见时，你对他好死了，他觉得你想害他。
大概男一女、夫妇、朋友之间都有这个经验。
故德有所长而形有所忘。
人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。
一个人有道德，从外形上不一定看得出来，在道德有所长时，欣赏他的道德学问时，就忘记了他外形好看不好看。
所以，一般人应该忘记的不忘，而不该忘记的却忘记了，“此谓诚忘。”
一般人认为这是聪明，但庄子认为是大胡涂。
佛学对这几句话有一个相同的观念：“颠倒”。
一般人常常很颠倒，一件事我们认为是真理，或者认为是错误，不一定正确。
世界上的真理在哪里呢？很难讲。
哲学家、宗教家、科学家三家的人都在找真理，到现在都还没有确定下来。
南北朝时鸠摩罗什法师的弟子僧肇，他的著作《肇论》，对中国哲学，中国文化影响相当大。
但僧肇活了三十一、二岁就死了，他太聪明了，文章太好了。
《肇论》的文字之美，是很超越的。
我们知道，僧肇的文章是学《庄子》的，实际上他的文章真正学的是郭象，倒是郭象的文章才是真正学的《庄子》。
历史上有几个大文豪，如宋朝的苏东坡，清代的金圣叹，都是学庄子学郭象的文章。
这里我们再看郭象的注解：“生则一爱一之，死则弃之。
故德者，世之所不忘也；形者，理之所不存也。
故夫忘形者非忘也，不忘形而忘德者，乃诚忘也。”
一个人活着非常可一爱一，死时就抛弃之。
但道德是世人所不应该忘记的，如我们一听某人道德好，就觉得某人一定好，但人都觉得道德好，人真一爱一好道德吗？不一爱一好，都被外形所骗，不知外形都是假的。
我们也知道外形是假的，个个知道，个个都被外形骗了，被现象骗了。
所以一个人真正的修养，忘记了外在一切现象，透过现象看见后面那个真的东西，但一般人都知道这个道理，却做不到。
所以“忘形者非忘也，”忘掉了现象，不是真忘，相反的，“不忘形而忘德者，”一般人都被现象骗了，真正的道德，虽然知道重要，还是丢一了，这是“诚忘”。
郭象的注解有许多好东西，虽然只看到一二句，你透彻把它了解以后，对于人生作人做事，应用无穷。
所以特别提出来，请大家注意。
故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。
这是发挥所谓老子的观念，当然庄子不一定发挥老子的观念，但思想是连接在一起的，所以我们在文化上提到道家是老庄并称。
“故圣人有所游，”所以“圣人”境界，得道的人，有他用心的地方，有逍遥自在，就是佛家讲的解脱。
下面庄子从正反两方面的社会的行为来讲。
圣人看世间的人：
“而知为孽，”知识智能本来是好的，但是人世上一般的现象，知识越高，做孽就越多。
“孽”不是佛家讲的业，佛家讲的业，包括善、恶、无记三种业，这里的“孽”是指坏的，相当于佛家讲的恶业。
“约为胶，” “约”就是道德规范，作人有许多的观念，许多的戒条，许多的范围。
越保守的人越有他的范围，结果变得很固执，变成黏胶一样，被粘住
了，自己不得解脱，就是佛家讲的太执着了。
“德为接，”道德本来是好事情，但一般人用到反面去了．处世待人接物，装起一副道德的样子，道德仁义变成一般人利用的工具，成为好听的名词，并没有真实的意义。
“工为商，”“工”是指工艺技能，脑子特别好，所以造出来的东西叫做“工”。
有了“工”以后，好的东西谁都要，就变成了商业的行为。
圣人不谋，恶用知？不斵，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？
“圣人不谋，恶用知？”
真正得道的“圣人”，不用谋略，也不需要知识智能。
知识谋略本身并不坏，但人会把它颠倒用错了，用到了坏的方面，就变成了谋略害人，更进一步就变成了陰谋，偷偷地害人。
“不斫，恶用胶？”
不雕凿，人生直道而行，该如何处就如何处，没有故意把自己打扮伪装一番，自己也用不着划定一个界限。
“无丧，恶用德?”“丧”就是失，“无丧，”没有感到什么是失去了。
圣人无所谓得失，人生应该怎样就怎样，没有认为样样东西都属于我的，如你觉得需要钱用，就拿吧，他没有觉得自己损失了，而你得到了。
没有假定一个道德的修养，我的钱拿给你，加了一个观念叫布施。
“不货，恶用商？”
“货”在古代代表一切的物质。
圣人不想做生意，他不好货。
人都是好货，被物质所困扰的。
所以读历史，记载某帝王好货，怎么叫好货呢？所有好的东西，自己都想拿到，就叫好货。
如见一个茶杯什么的，真漂亮！最好属于我。
我们每个人，见了好的东西都想要，好货的心理在人生中是免不了的。
圣人不好货，“恶用商？”
就不需要做生意了。
四者，天鬻也。
天鬻者，天食也。
既受食于天，又恶用人！
这四种是“天鬻”，不需要谋略，不需要智能，不需要自己划定一个范围，不需要想办法把人家口袋里的钱弄到我这里来。
人的生命是天生天养，是靠天吃饭的，如果顺其自然的生命，它总有机会让你正常地活下去。
“既受食于天，又恶用人!”天地生人，除非自己给自己捣乱以外，每一个人不需要妨碍了别人的生活，都会很正规很平常地活得很好。
然而，我们每个人生活在天地之间，没有不妨碍了别人的，乃至夫妻、父子、兄弟、姐妹，都是相互妨碍。
譬如说：你帮我把饭做好，我下班回来要吃饭。
我一定妨碍了你，才能吃得了饭，这是必然的。
人都不能自立，每一个人都能自立，就不妨碍任何人。
这是“天鬻”。
这是庄子的观念。
有人之形，无人之情。
有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。
眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。
这是庄子对人类社会历史文化的批判。
“有人之形，无人之情。”
庄子说，虽然一般人的肉一体生命活着，其实都不是人，没有真正用到人的真情。
以庄子看来，我们都是假人不是真一人，因为我们都没有得道。
“有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。”
我们这个形体活在世上，因为我需要活着，你也需要活着，都是同类，就形成了人群，形成了社会。
一百多年前，西方文化到来时，那时社会学开始的翻译不叫社会学，叫群学。
严几道翻译的一本社会学的书，叫《群学肄言》，严格地讲，严几道翻译观念并没有错，群学一词就出自《庄子》。
我们翻译西方的社会，哲学，经济这些著作都是二手货，是日本人先用这些名词翻译西方文化，后来我们又从日本人那里翻译过来，就沿用了这些名词，时间一长也就积非成是，用不着辩论了。
我们一般人活着，不懂人生的价值，不懂人生真正的“情”，所以是非弄不清楚，也就是佛家讲的，“一切众生皆为颠倒众生”。
“眇乎小哉！所以属于人也；敖乎大哉！独成其天。”
所以看人类太渺小了，庄子的话就是：人啦，真是太渺小，姑且叫做人吧！庄子自己是人，他把自己也否定了。
所以做了真正的人，了解了人生的价值和独立而不移的一精一神，是非常伟大的。
这个“天”是道家的观念，就是自然，佛家叫做如来，真如。