庄子南华
02.齐物论：绝顶聪明绝顶痴
绝顶聪明绝顶痴
庄子这一段由“吹万不同”，“天籁”，“地籁”，讲到“人籁”，他在这一切加一个研究的总结论：
故知止其所不知，至矣。
“故知”，一般的知识智能。
道，有没有一个最高的标准？有，“止其所不知”，到了最高处，不知。
所以真正了解了道的人。
所有的智能，知识，思想没有用处，用思想，知识的道理来推测，那不是道，跟道不相干，道最后到无念之境，无道可道，“止其所不知”。
南北朝时高僧，鸠摩罗什的弟子僧肇，他有名的文章《肇论》是与中国哲学思想离不开的，其中最重要的一篇《般若无知论》，智能到最高处，没有智能可谈，那是真正的智能，那个就是道的智能。
这个观念同庄子所说的一样。
我们在《论语》中也看到孔子学生问他，孔子说自己一无所知。
什么都不会，因此能够样样会。
如果一个人有某一专长，某一个最高境界，它会挡住一切。
所以到了最高处，就像禅宗经常标榜的如珠子走盘，它没有一个方所，没有一个固定，它一无所知，因此无所不知。
所以庄子说“故知止其所不知，至矣。”
知识最高处就是“无知”，就是始终宁静，没有主观，先没有一个东西存在，这是最高的学问境界。
不但孔子庄子如此，世界上很多大宗教家、教主、哲学家，都是如此。
希腊第一位哲学家苏格拉底，也和孔子一样，出身贫苦，什么都懂，行为做人也很相似于孔子，他说：“你们把我看成有学问，真笑话！我什么都都不懂。”
这是真话。
释迦牟尼也讲过这样的话。
他十九岁放弃了王位而出家修道，到了三十二岁开始传教，八十一岁才死。
四十九年之间，他最后自己的结论说“我这四十九年中，没有讲过一个字，没有讲过一句话。”
真理是语言文字表达不出来的。
我们可以退一步说，庄子讲的“无知”，是俗语说的“半罐水响叮当，满罐水不响。”
学问充实了以后，自己硬是觉得不懂，真的自己感觉到没有东西！空空洞一洞的没有什么，这是有学问的真正境界。
如果有个人表现出自己很有学问，不改考虑，这一定是“半罐水”。
从学武的人就很容易看到，那些没练到家的人，就喜欢比画，他是筋骨发胀，并不是故意的。
而练到了家的人，站在那里好象风都会把他吹倒。
打他两个l耳光，他会躲开，绝不动手。
学问也是一样，一个人显得满腹经纶的样子，就是“有限公司”了。
所以真正的学问到了最高处是“无知”。
下面一段还是讲“人籁”，人伦之道，因为把人伦之道做完了，才能由“地籁”到“天籁”，超越人的世界。
因此、庄子说人伦之道，由普通一个人，怎样去修道？
孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。
庄子说，假使你懂了最高处没有语言文字可以讲，一切言语思想所不能到达的道理，是“不言之辩，不道之道”，没有各种的法则，也没有道理可讲形而上的道。
道在哪里？就在平凡，非常平凡，非常现成中。
“若有能知，”假使能知道这个，认清了这个方向修道，“此之谓天府。”
庄子定名为“天府”，这个“天”不是天文上形象的天，而是指理念世界的天，“府”就是它的宫殿，用“天府”来代表形容道的宝库，拿现在的话讲，就是道的渊源。
你懂了这个以后：
注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来。
此之谓葆光。
真讲做功夫，修禅修佛同修道家是一样的。
譬如流行的瑜伽的打坐，学道的打坐，学佛的打坐，你坐起来干什么？坐在那里辩论，收里自己给自己辩论：这个不对吧？这个不大静吧？这个不是功夫吧？这个气脉没有通吧？这个恐怕不是道吧？都是闭着眼睛坐在那里心里思辩。
真到达了内心无争的境界，没有思辩，脑子里心里绝对的清净，“不言之辩，不道之道”，也没有管什么方法，什么都不管了，那幺，你已经跟道的东西接近了，就是庄子讲的“此之谓天府”。
修养到了这个境界：“注焉而不满，”像流水一样，永远把水灌进去都不满，所以老子也讲，此时才叫“虚怀若谷”，心中空空洞一洞的，像山谷一样，流水尽管灌进去，一万年一亿年的流水也灌不满，它没有底的；同样的，“酌焉而不竭，”像流水一样，你把它舀掉，也永远舀不完，它不增不减。
那幺，这个“道”的能量，身心的能量哪里来的？
“不知其所由来。”
无所从来也无所去，不知道的来源，也不知道的去处。
“此之谓葆光，”生命的光辉永远是挥发的，永远是存在的。
大家修道，不管修道家、密宗、禅、瑜伽，修到这样，对了。
庄子现在传我们道，这个方法很好，不要你打坐，不要你念咒子，免得一个咒子学来，还要花五千块钱，划不来。
万一要念咒了，就念“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来”就行了。
这是庄子的咒子。
出自《庄子》的“天府”、“葆光”，后来道家经常引用。
内在的光辉永远在挥发，这是讲内养之学，每个人内在的修养，就是修道。
下面讲外用之学，就是仁道。