庄子南华
02.齐物论：天地与我并生万物与我为一
天地与我并生万物与我为一
天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。
天地与我并生，而万物与我为一。
庄子的《齐物论》点题了。
前面几个高一潮告诉我们：“天地一指也，万物一马也。”
高一潮结论一起来，像台风骤起，海水倒灌，水流到平地，一点小水都没有，到最后“天地与我并生，万物与我为一”，这个高一潮到了最高一峰。
这就是庄子，代表了中国文化的那个道。
庄子批驳一般人讲逻辑，乱七八嘈，辩驳了半天，没有用，实际上，庄子本身就是大逻辑家。
“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；”天地之间最月的是什么？秋天的毫一毛一。
头发不是毫一毛一，刚生下来的
小孩子身上的细一毛一叫“毫”，那很细，眼睛不好还看不见。
秋天的毫更细，为什么秋天更细？人跟动物一样，春秋两季要换一层皮，所以春秋两季洗澡身一体特别脏。
到了秋天一毛一掉了，刚刚长出来的新一毛一是“秋毫”，细得不得了，看都看不见，那代表最校什么东西最大？“秋毫”最大。
“太山”不说大，说小，这是什么话？你说什么叫大？大到无可说处，那也不大，你能理解的，都不大，没有办法理解的才最大，那也是最小，就在眼前。
小得没有辨法看见，那当然最大，它同虚空一样。
大小没有绝对的标准。
因此，大小，是非，善恶，都是唯心观念所生，没有毕竟的。
故“天下莫大于秋毫之末，而太山为校”“莫寿乎殇子，而彭祖为呑。”
古人把刚生下来的孩子就死掉叫“殇子”，有两种说法，一种三岁以内死的，一种七岁以内死的。
反正小孩子死了就叫“殇子”。
庄子说小孩子生下来就死了，寿命最长。
我们老祖宗有一个叫“彭祖”，活了八百岁，那算短命。
空间的大小，寿命的长短，都是人唯心所造的观念，没有绝对的标准。
绝对的标准在哪里？庄子在上面都说完了，要我们去证悟。
“天地与我并生，万物与我为一。”
这个是道，没有办法解释了，大家读了也懂了，读了也得道了，因为都懂了吗，你要注意，不要以为懂了，“天地与我并生”，并不是说天地就是我，也不是说我就是天地，天地还是天地，天地人并生，一起来的；“万物与我为一”，万物与我不是一个，都是那个东西的一份子。
这两句话看起来都懂了，其实我看许多人，引用错了，解释错了，都把“天地与我并生”当成天地就是我，“万物与我为一”当成做馒头，把面、盐、糖合在一起，就叫咸甜馒头，完全错了。
所以我们读了这两句，再看古人今人的许多注解，经常把这个重点搞错，这一错，错大了，“差之毫厘，失之千里”还不止。
注意，“天地与我并生，万物与我为一。”
这里特别提出来，天地是与我同存的，万物是与我同一的，我们跟万物同样都是那个东西的一份子，并非天地就是我，也不是我就是天地，物是物，我是我，天还是天，地还是地。
这是文章的高一潮。
既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？
庄子他老先生又来了，既然已经一体了，还有什么好讲？既然已经一体了，为什么没有话讲呢？这就是逻辑的道理。
大家学禅宗，觉得禅宗很玄妙，禅宗的祖师就是搞最高逻辑的颠师，没有一句话，一个动作不合逻辑，非常合理。
你懂了《庄子》，也就懂了禅宗。
譬如说，我已经不对了，你为什么骂我？既然已经不对了，骂骂又有什么关系呢？那么既然已经不对了，骂与不骂都没有关系，所以骂可以，不骂也要得，都合理吗。
这个都就是这样。
我们现在有一个观念，看中国的哲学，喜欢西方文化的引证。
这一百多年来，关于“道”这个名称，我们在学术上，文学上习惯用西洋哲学思想的翻译，叫“本体”。
大家要知道，“经济”，“哲学”，“物理”，“自然科学”，这些名词，不是中国人翻译的，而是日本人翻译的，我们当时翻译西方文化，二手货，因为日本人用中国的文字首先翻译，我们翻译再看日本翻好的，这样就把二手货拿过来了，“哲学”，“经济”也就来了。
譬如“经济”，这个词翻译得不大恰当，可现在经济也用了一百多年了。
过去我们中国人讲的“经济”，思想观念可大了，以前过年门上贴的对联，“文章西汉双司马，经济南陽一卧龙”，双司马——司马迁、司马相如；什么叫经济呢？经纶天下，济世之才，这个学问在古代叫经世之学。
后世西方文化的经济观念进来，把有东西弄出来卖，口袋里空空的，把它变出钱来，这个东西叫经济。
这一下，中国文化的经济观念完了。
对西方把“道”翻译成本体，我们已经习惯了，有了这个名称后，现在研究哲学，一讲到本体，已经不是道的那个境界，思想观念已经有了个东西，就偏向唯物的思想去了。
我们为什么要说这一段话呢？因为同这一节有关系，庄子提出来“天地与我并生，万物与我为一。”
是一体的。
“既已为一”，共存，是一个东西，“岂得有言乎？”
既然是一个，为什么不霭呢？那么就让你讲吧。