庄子南华
07.应帝王：四问而四不知
这是《庄子》内七篇最后一篇。
《庄子》内七篇，我们研究方法是一系列的，连贯一性一的。
从第一篇《逍遥游》讲如何解脱，到怎么样悟道，怎么样修道，然后到《大宗师》，由得道的完成，既可以出世又可以入世。
当然重点偏向于入世，偏向于形而上道，但是它的用，是偏向于入世的。
这是中国文化的道家，之所以不同于儒家佛家之处。
尤其这个观念，在《庄子》内七篇中，由第一篇《逍遥游》到第七篇的《应帝王》，都是一以贯之的。
那么这一篇是讲《应帝王》，不是应对的意思，帝王代表了治世的圣人，这是中国旧文化最古老的观念。
因为足以领导天下国家的人，非有道之士不可，那么有道之士，才查以做“齐家治国平天下”的帝王。
我们普通的认为，学佛是偏重于出世的，而真正的大乘佛法，是偏重于入世的，大乘的佛法偏重于转轮圣王。
这个转轮圣王，是中国文字的翻_译，转轮的意思，能够扭转乾坤，这样的治世明王，同佛一样，不是一个时代常有的，不知是几千年几百年，所谓“五百年而后王者兴”，偶然才出一个。
所以，一个转轮圣王，是十地以上的菩萨，也就等于是佛。
换句话讲，成了佛的人，转身才能成为转轮圣王。
同样的，大魔王也要十地菩萨以上，才能化身为大魔王，那是反的教化、反的教育。
转轮圣王是顺的教育。
这种观念，常常在佛学里面被忽视了。
因此，总认为佛学是完全出世的，这个观念是一个错误。
四问而四不知
啮缺问于王倪，四问而四不知。
啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。
蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。
有虞氏其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。
泰氏其卧徐徐，其觉于于。
一以己为马，一以己为牛。
其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”
首先一段，是讲人类的历史文化演变。
这个观念，是研究历史文化史、社会进化史和历史哲学特别要注意的地方。
啮缺问于王倪，四问而四不知。
啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。
庄子的文章经常出于人意料以处，这一篇文章更是如此，突然来一个“啮缺问于王倪”。
“王倪”是老师，“啮缺”是学生，都是古代得道的真一人。
这两人在《齐物论》里出现过。
啮缺问王倪什么问题呢？非常妙６庄子》里面没有提出来，就只讲出结果，“四问而四不知”。
照我们现在讲法是三问三不智，古人比我们进步一点，四问四不知。
这里就值得研究，为什么不三问三不知、二问二不知呢？所谓“四问”，代表四方，正反相对的。
正与反，这就是一个逻辑问题了。
任何一个事物，具备了一，就有正反两方面，就是二；二再有正反两方面，就是四了。
用《易经》的道理讲，就是“太极生两仪，两仪生四象。”
王倪这位老师什么都没有答复，学生啮缺反而懂了，高兴得跳了起来，赶快去告诉一位得道的人，叫“蒲衣子”。
蒲衣子是什么人呢？王倪的老师，就是太老师。
据中国的上古史记盏，不过一般人是不会去研究的，蒲衣子八岁的时候，舜想让位给蒲衣子，请他出来当皇帝。
当然，这不是青年才俊是幼年才俊了。
中国历史上好几位，所谓甘罗十二岁当宰相，蒲衣子八岁当皇帝，所以我们年青人一大可自豪一番。
可是，我们这时还没有八岁就能听懂《庄子》的。
穷源溯本
蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。
蒲衣子说：你到现在才懂了？“有虞氏不及泰氏。”
唐尧虞舜代表上古三代，是我们有历史文化资粒可查的。
孔子删历史，从唐尧作断代的开始，是因有资料可查，可是后人对于这一资料还怀疑不信。
如果照古老的相传，我们民族史，已经有两百多万年，至少至少有一百多万年。
从伏羲画八卦到黄帝这一段，到底有多少年，还不知道，至少有好几万年。
从黄帝开始到现在是五千多年，从尧、舜开始到现在是三千多年，中华民族究竟上面已经有多少年历史，这很难讲，虽然上古月很多的神话而不敢确定。
孔子对上古史是不敢碰的，因此，孔子整理《书经》时，便从唐尧开始，当然是出于研究的方法，把历史暂时切断了。
到了近代，西方文化来了，外国人有意地毁灭中国文化，乃至我们自己的学者，把三代都已经切断了，好象自己国家民族的历史，越短越进步，最好只有一百多年，那样才好，才光荣，这是非常可笑的事。
现在这几十年来，我们学说上犯一个“疑古”的一毛一病，把自己文化都破坏了。
那么，蒲衣子这里提出来，三代以上不及“泰氏”。
那泰氏是谁呢？泰氏就是太初。
等于像讲我们的古史，开始的时候已经不晓得是谁了。
天地人谓之三皇，三皇以后就是五帝，三皇五帝以后，从黄帝开始才有了文化，才慢慢到了三代。
“有虞氏不及泰氏”，这代表了什么思想呢？我们现在有一句话，时代是进步的，这是我们现代人的话，而且是从西方文化观念来的。
站在中国文化传统的立场上来看，时代是退化的，人类是堕一落的是一代不如一代。
那么，我们怎样把这两个观念统一呢？它的矛盾和重点在什么地方？认为时代是进步的，这是站在物质文明立场上来讲。
今后的人在物质的享受上，比我们现在还要进步，最后的形态，是物质文明一切一切都在进步；认为时代是退化退步的，这是站在一精一神文明来讲，这两种观念，必须要推论到宗教上面去。
任何一个宗教都认为，人类是在堕一落的。
当然不止吃了一个苹果以后，那更要堕一落。
不但中国是这么认为，西方任何一个宗教都是如此。
所以这里提出，“有虞氏不及泰氏”，到了唐尧虞舜，一定是社会衰败不行了。
那么由这一观念，我们就晓得中国文化最重要的一点，我们的民族文化，理想的世界，理想的国家天下，是大同思想。
要注意，大同思想是《礼记》里面，《礼运》篇里的一段。
《礼运》这一篇是什么人讲的？是孔子。
《礼运篇》一开头就是说，孔子吃饱饭了以后，站在一个走廊在叹气，有一个学生看见，就问老师为什么叹气？“唉，人类堕一落，没有办法希望再达到与个境界。”
读书到这里，我们常常认为孔子的感叹很多，等于辛弃疾的有名的诗，“饭罢闲游绕小溪，却将往事细寻思，有时思到难思处，手拍阑杆人不知。”
所谓名诗，代表古往今来一切人的心理。
有时候思考一件事情时，“手拍阑杆人不知”。
讲到《礼运篇》开头，就有这么一个味道。
因此孔子的学生，请问所以，才有《礼运》这一篇的记载，中间就说到大同世界是怎样一个世界，怎样一个社会。
我们把《礼运》全篇研究完了，就晓得大同的思想，是认为人类在堕一落，要回到我们原始老祖宗的那个社会，那种正是大同的天下。
并不是说，大同思想是我们以后努力进步，所达到目的。
也就是说，人类社会本来就是那么安定，因为人类自己的堕一落，才把它古城掉了。
我们为什么讲到这些，因为庄子在《应帝王》中，首先就引出了“有虞氏不及泰氏”这个问题。
有虞氏其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。
我们了解历史的话，唐尧虞舜这个阶段，就是所谓的圣帝明王之治，是中国文化诸子百家所标榜的最好的太平日子。
但是以道家的观念，那个时代已经在堕一落，不过虽然在堕一落，还是保持我们传统文化道德的一精一神。
庄子说唐尧虞舜那个时候，人类的仁慈一爱一人之心，自然地还念藏在人一性一天然的理念上。
不必用什么仁义道德去做为标榜，也用不着去教育，因为个个都是很仁一爱一的。
“其犹藏仁以要人”这个“要”，不是要求之意，是大致上，一般人都是这个样子的意思。
那个时候，人心自然善良，社会都是良一性一的，善恶是非，还没有分别得那么严格，社会上很少有不对的人，大致上都对。
讲到这里，我们研究哲学，研究历史的同学，特别要注意。
我常说，我们这个民族的民族一性一，包括了整个人类的人一性一，都是非常可怕的，可见人一性一天生都是很坏的。
所以各个宗教，各个文化，各个哲学，都是教人如何做好。
因为人一性一缺乏仁义慈孝，千古以来的圣人，都教人要仁义慈孝。
真正一个道德的时代，那个人一性一不等教育。
你看其它国家的人，标榜人道，可见很不人道，所以才需要人道。
尽管我们标榜自已这个文化怎么怎么好，叫了几千年，从相反的角度看，可见我们这个民族一性一并不太高明，结果不仁不义不慈不孝，是照旧不变。
譬如，我们经常讲，我们这个民族要一团一结，可见这个民不一团一结。
尤其是在国外就看到，两个中国人在一起，就有三派的意见。
一个人自处，自己还跟自己埋怨一番，吵架一下，没有办法了，自己还可以摔摔镜子，摔摔茶杯，出出气。
这是人一性一的问题，很难办。
任何一个文化思想，我们都要了解当时的时代背景。
凡是一种思想，一种主义，都是药方子。
人生某一种病，就必须吃某一种药，才开了药方子。
孔子开的方子是仁义，老子开的方子是道德，诸子百家都在开方子，可见历史，永远一毛一病百出，各种药方子就是吃不好。
这是人类的悲哀，很可怕的。
那么，这里是代表道家的话，蒲衣子讲三代以上还算好的，不算坏，再回转去，我们三代以上的老祖宗，所谓泰氏，究竟是否是天皇、地皇、人皇？很难讲。
这时所讲的泰氏，等于儒家孔孟书上提个名称“先王之道”，这个先王也不是哪一王，就是我们的祖先，我们的老祖宗。
庄子说我们老祖宗泰氏的政治文化：
泰氏其卧徐徐，其觉于于。
一以己为马，一以己为牛。
那个时候，上古老祖宗的政治文化，在道的境界，还不是德。
以道家的思想，道衰了才有德，德衰了才有礼，礼衰了才有仁，仁衰了又行不通了，才有义，是一路下来的。
我们上古老祖宗的那个时候，人都自然，不用修道，个个有道，在道的境界。
他在睡觉时时“徐徐”，“徐徐”是怎么个睡法？就是睡觉很悠然，舒服得很。
难道现在的人睡觉不悠然？现在的人睡觉是很不悠然，很紧张。
尤其是在外国
文化生活影响之下，每一分每一秒都紧张得很，所以睡觉睡得很不好，加上闹钟也闹不醒，很可怜。
上古人睡觉睡得很好，“徐徐”，当然没有什么时间的约束，尤其是年表人欢迎，没有什么八点上班，大睡七八天也没有关系；上课，也没有这回事，更不会讲《庄子》，那时庄子还没有出生呢。
他睡觉醒来时．“于于”，“于于”是形容很舒泰，懒洋洋的。
“其卧徐徐，其觉于于”，这两句话代表佛学禅宗讲的“梦觉一如”，人没有错迷过，无所谓睡眠，睡眠也是清醒，醒了以后，也没有昏迷过，在清醒中“人生如梦”，本来是梦境，这没有什么两样。
道的境界，就是“醒梦如一”的境界。
学佛的人拼命要修到的无我，在那个时候，不谈有我无我，个个无我，无我到什么程度？“一以己为马，一以己为牛，”你认为我是牛就是牛，骂我是马就是马，任人呼，只要你高兴。
某某先生，某某大爷，你兄弟我哥子，这些是名词，都是代号，不相干。
就是说，那个时候的人没有这些名相，没有是非善恶观念的差别，是“心境一如”的境界。
在中国文化上，常常有用到《庄子》这个地方，古人很多的文学诗词中都有，所谓“呼牛呼马，一任人呼”。
其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”
知通智。
上古人的智慧，真感情没有虚伪的，换句话講，骂人也骂得很真，现在骂人有时骂得假。
所以，他的智慧，他的情绪都很值得信任，呼牛呼马都可以，没有什么不相信别人，也没有什么不信任自己。
那个時候，没有什么道德观念，但是他的道德，“其德甚真”真正的真實。
“而未始入于非人。”
并没有觉得哪个對，哪个不對，个个都对。
人类没有是非纷争，这个社会自然安定的。
时代文化越到后来，人读书讀多了，學识越高了，我见越强，除了我的以外，別人都是错，看别人都不對，都在“非人”。