庄子南华
07.应帝王：游心与合气
游心与合气
天根游于殷陽，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”
无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。
汝又何帛以治天下感予之心为？”
又复问，无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”
天根游于殷陽，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”
“天根”是什么人就不要研究了，反正有这么一个人，庄子取这个名字是指天的根，天的根就是地。
“殷陽”也不需要考证在某一个地方，“陽”代表南方，光明面谓之陽。
“蓼水”和“无名人”也是没有固定的实指。
这是四个假托。
天根到殷陽这个地方来玩，到了蓼水之上，碰到一个无名人，天根就向无名人请教，怎么样治天下。
用现在的观念讲，怎么样能使社会安定。
无名人曰：“去。
汝鄙人也，何问之不预也。
无名人说：滚你的，你是一个脏得很的人，你怎么问了一个让人不痛快的问题。
照我们现在讲，一个年青人间如何做领袖如何创事业，我们一定很奖励，这个年青人很有办法，很有出息，前途无量后途无穷的。
结果天根拿这个问题问无名人，却被骂了一顿。
予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游；无何有之乡，以处圹垠之野。
汝又何帛以治天下感予之心为?
这是无名人的理由。
他说我现在正“与造物者为人”。
“造物”是道家的代名词，在《庄子》中，这是代表能够创造宇宙万有的，后面的一个力量一个功能，不能把它说成是一个人格化的主宰，这个功能叫“造物”，或者叫“造化”。
无名人说，我现在正在与能够造宇宙万有的这个功能合一，如此做一个人而已。
换句话说，我正在恢复生命的本能，听其自在。
有时候也烦起来，怎么办呢?“又乘夫莽眇之鸟，”“莽”，苍苍莽莽，“眇”是看不见的，“莽眇之鸟”，其实并不是真的有这么一个鸟，是形容词，假设的，就是讲天地，空间，太空，等于后世道家佛家综合起来讲的：“游于太虚之象”，“游于虚空之中”。
“六极”是中国古代关于时空的观念，东南西北上下谓之“六极”。
“厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外”，都是超过时空之外，那么到达什么地方去玩呢?“而游无何有之乡。”
到达一个什么都没有，空的地方，“以处圹垠之野。”
这个“圹野”也是假托的，这个地方也是什么都没有，到无量无边的“圹野”里去玩。
这里有两个观念。
第一个观念，讲道体，“与造物者为人”，无名人说我正在同那个能造万物的功能合一，在形而上那个道体的境界里头，懒得答复人世间的事情。
那么，得道的人永远是那么舒服吗?有时候也蛮讨厌的，讨厌什么呢？讨厌自己。
当讨厌了自己以后，无名人说到一个空空洞一洞四顾无人的那个境界去玩。
第二个观念讲修道的方法，永远做到空的境界。
这个修道的方法就是调心。
学道悟道的人有没有烦恼？有烦恼，圣人的烦恼，所谓悟道以后必须修道，修个什么？调心而已。
所以佛家道家儒家的任何方法，不管任何高明的方法，总而言之，一个名词：调心，调整自己的心境。
汝又何帛以治天下感予之心为？“帛”是讲道理。
无名人说天报，你有什么道理来问天下怎么治？你想拿仁慈的观念来感动我的道心吗？
天根被骂了一顿，还不死心，又问：
又复问，无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”
天根又问问题：道怎样修？无名人就讲一个道理，“汝游心于谈，”“游心”这个名称，就是我们刚才提出来的“调心”。
世界上的一切宗教，哲学，一切的学问，一切的知识，只有一个名词：“调心”。
如何调整自己的心境，永远使它平安。
“游心”与“调心”是两个形容。
人的个一性一是喜欢优游自在的，但是人类自己把自己的思想情绪搞得很紧张，不能使心境永远优游自在，所以不得逍遥不得自一由。
无名人说：你必须修养达到使心境永远在“淡”。
“淡”就是什么味道都没有，咸甜苦辣麻都没有，是心平如水。
得道的人心清、心空，像一潭止水一安祥寂静，这就是“淡”的境界。
我们晓得诸葛亮有一句名言：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”
这句名言，影响后世知识分子的修养，是非常地有力量。
但是这句名言的思想根源，是出于道家，而不是儒家。
诸葛亮一生作人、从政，始终是儒家的作风，可他内在的修养，却是道家的思想。
因此，后世演戏，始终给诸葛亮穿上道家的八卦袍，拿一个鹅一毛一扇子。
“合气于漠，”我们晓得，战国时期孟子提出“养气”的思想，也同庄子讲“合气于漠”的道理一样。
孟子所讲的“浩然之气，充塞于天地之间”，是有形的，庄子讲“合气于漠”比有形还更进一层，达到无形。
“漠”是形容无量无边，广漠之野，什么都没有。
“漠”字在《逍遥游》里已提到过。
“游心于淡，合气于漠”，这是修养的方法。
这个“气”，一提到道家的“气”字，使后世的我们有一个错误的观念，拼命练气功，靠呼吸之气，两人鼻子拼命“呼啊哈呀”地练，练了半天，筋疲力荆这个是气？这是有形的呼吸，不是气。
孟子的“养气”与庄子的“合气”是什么“气”呢？意气，心念。
换句话讲，是生命的功能。
呼吸是“气”的外形，不是“气”的真形，真形是看不见的。
当不呼也不吸的时候，那个凝止凝定的阶段，那是“气”的功能。
大家要想练气，要在这个地方体会。
如果你自己没有办法体会，你只有拿人家来体会，那你就去看人家睡觉。
一个人睡得最沉的时候，我们听到他的呼吸来往，像拉风箱一样。
拉风相，现在年青人没有见过了。
就是鼻子呼啊吸的，像吹笛子一样，吹进来吹出去。
但是，一个人真正睡着了的时候，呼吸来往有一度很短暂的，或者没有呼吸，那个时候是真睡着了，等到没有呼气时，一刹那又来一下，那是吸气了，吸气的时候，人脑神经有一点清醒，不过他马上忘记了，他觉得自己还是睡觉。
所以，一个人真正的睡眠，只有三五分钟完全睡着了。
呼吸真正到了完全宁静的阶段，比你普通地睡眠几个钟头还有好处，所以真正睡着很难。
我们在一床一上睡五六个钟头，真正睡着的休息不过几分钟，其它的时间，差不多是睡眠中的一浪一费，是大昏沉的状态。
不过我们习惯了大昏沉，觉得是很舒服的。
这是讲“合气”。
同时我们晓得，中国文化，尤其在东方影响非常大，在日本，韩国，有一个气功叫“合气道”，“合气道”的典故就出自于此。
所以，有中国文化根器的人一听：“合气道，什么合气道？”
“就是那一套气功。”
“怎么合得拢来？”
合不拢来的。
真的“合气”，不呼不吸，就是佛家修止观讲的息，息是不呼也不吸，等于呼吸停止了，那个才是“合气”。
那么，修养一这个时候，“顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”
这个时候，人顺着天地生物自然之理在活着，没有私心，无我相，无私心无我相自然就是大公嘛！庄子没有教我们要大公，只要人修养到无私，天下自然就太平了。
所以我们要做一个领导别人的人，乃至做一个班长，做一个家长，反正你身上有一个“长”或“员”的，就要留意，要如何领导得好呢？只要做到这三点：“游心于淡”，自己没有要求。
第一点我们就做不到，人一定是要求别人的。
“合气于漠”，生命的醦修养到空定的境界，然后起用，“顺物自然而无容无私”，天下自然大治。
这是第三个故事。
《应帝王》这一篇很奇怪了，三个故事都像挂萝卜干一样，东挂一块丁挂一块地挂在那里，你怎么样把它弄在一起炒一盘菜，那就是你自己的事了。