东坡易传
第一卦 乾 乾为天 乾上乾下
“乾”：元亨，利贞。
初九，潜龙勿用。
“乾”之所以取于“龙”者，以其能飞能潜也。
飞者其正也，不能其正而能潜，非天下之至健，其孰能之？
九二：见龙在田，利见大人。
飞者，龙之正行也；天者，龙之正处也。
见其在田，明其可安而非正也。
九三：君子终日乾乾，夕惕若。
厉，无咎。
九三，非龙德欤？曰：否。
进乎龙矣。
此上下之际、祸福之交、成败之决也。
徒曰龙者不足以尽之，故曰君子。
夫初之可以能潜，二之所以能见，四之所以能跃，五之所以能飞，皆有待于三焉。
甚矣三之能处也！使三之不能处此，则“乾”丧其所以为“乾”矣。
天下莫大之福、不测之祸，皆萃于我而求决焉。
其济、不济，间不容发。
是以“终日乾乾”，至于夕犹“惕”然，虽危而无咎也。
九四：或跃在渊，无咎。
下之上，上之下，其为重刚而不中。
上不在天，下不在田者，均也。
而至于九四，独“跃”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既进而不可复返者也。
退则入于祸，故教之“跃”。
其所以异于五者，犹有疑而已。
三与四皆祸福杂，故有以处之，然后无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
今之飞者，夕之潜者也，而谁？非“大人”欤？曰“见大人者”，皆将有求也。
惟其处安居正，而后可以求得。
九二者，龙之安；九五者，龙之正也。
上九：亢龙，有悔。
夫处此者，岂无无悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。
用九：见群龙无首，吉。
“见群龙”，明六爻皆然也。
蔡墨云：其“姤”曰：“潜龙勿用。”
其“同人”曰：“见龙在田。”
其“大有”曰：“龙飞在天。”
其“夬”曰：“亢龙有悔。”
其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”
古之论卦者以不变①，论爻者以变。
“姤”者，初九之变也；“同人”者，九二之变也；“大有”者，九五之变也；“夬”者，上九之变也；各执其一，而“坤”则六爻皆变。
吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。
【校注】①不变：《苏氏易传》曰“定”。
《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
此论“元”也。
元之为德，不可见也，其可见者“万物资始”而已。
天之德不可胜言也，惟是为能“统”之，此所以为“元”也。
云行雨施，品物流形。
此所以为“亨”也。
大明终始，六位时成。
此所以为“利”也。
生而“成”之，乾之“终始”也。
成物，之谓“利”矣。
时乘六龙以御天。
飞、潜、见、跃，各适其时以用我，刚健之德也。
乾道变化，各正一性一命。
此所以为“贞”也。
保合太和，乃利贞。
通言之也。
“贞”，正也。
方其变化各之，于情无所不至。
反而循之，各直其一性一以至于命，此所以为“贞”也。
世之论一性一命者多矣，因是，请试言其粗。
曰：古之言一性一者，如告瞽者以其所不识也，瞽者未尝有见也，欲告之以是物，患其不识也，则又以一物状之。
夫以一物状之，则又一物也，非是物矣。
彼惟无见，故告之；以一物而不识，又可以多物眩之乎？古之君子，患一性一之难见也，故以可见者言一性一。
夫以可见者言一性一，皆一性一之似也。
君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。
小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。
夫不可得而消者，尧舜不能加焉，桀纣不能亡焉，是岂非一性一也哉！君子之至于是，用是为道，则去圣不远矣；虽然有至是者，有用是者，则其为道常二，犹器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。
一性一至于是，则谓之命；命，令也。
君之令曰命，天之令曰命，一性一之至者亦曰命。
一性一之至者非命也，无以名之而寄之命也。
死生祸福，莫非命者，虽有圣者，莫知其所以然而然。
君子之于道，至于一而不二，如手之自用，则亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。
情者，一性一之动也，泝而上，至于命；沿而下，至于情，无非一性一者。
一性一之与情，非有善恶之别也，方其散而有为，则谓之情耳。
命之与一性一，非有天人之辨也，至其一而无我，则谓之命耳。
其于《易》也，卦以言其一性一，爻以言其情。
情以为“利”，一性一以为“贞”。
其言也互见之，故人莫知明也。
《易》曰：“大哉乾乎，刚健中正，纯粹一精一也。”
夫“刚健”、“中正”、“纯粹”、“一精一”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有为，分裂四出而各有得焉，则爻也。
故曰：“六爻发挥，旁通情也。”
以爻为情，则卦之为一性一也明矣。
“乾道变化，各正一性一命，保合太和，乃利贞”，以各正一性一命为贞，则情之为利也亦明矣。
又曰：“利贞者，一性一情也”，言其变而之乎情，反而直其一性一也。
首出庶物，万国咸宁。
至于此，则无为而物自安矣。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
夫天，岂以“刚”故能“健”哉！以“不息”故“健”也。
流水不腐，用器不蛊，故君子庄敬曰强，安肆曰偷。
强则日长，偷则日消。
“潜龙勿用”，一陽一在下也。
“见龙在田”，德施普也。
“终日乾乾”，反复道也。
王弼曰：“居上不骄，在下不忧，反复皆道也。”
“或跃在渊”，进无咎也；“龙飞在天”，大人造也。
“亢龙有悔”，盈不可久也。
“用九”，天德不可为首也。
《文言》曰：“元”者，善之长也，“亨”者，嘉之会也。
一陰一陽一合而物生，曰“嘉”。
“利”者，义之和也，“贞”者，事之干也。
君子体仁足以长人；嘉会足以合理；利物足以合义，贞固足以干事。
君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利贞。”
礼非亨，则偏滞而不合；利非义，则惨洌而不和。
初九曰：“潜龙勿用。”
何谓也？子曰：“龙德隐者也。
不易乎世。”
王弼曰：“不为世所易。”
“不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”
九二曰：“见龙在田，利见大人。”
何谓也？子曰：“龙德而正中者也。
庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，博德而化。”
《易》曰：“见龙在田，利见大人，”君德也。
尧、舜之所不能加，桀、纣之所不能亡，是谓“诚”。
凡可以闲而去者，无非“邪”也。
邪者尽去，则其不可去者自存矣。
是谓“闲邪存其诚”。
不然，则言行之信谨，盖未足以化也。
九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”
何谓也？子曰：“君子进德修业。
忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。”
“修辞”者，行之必可言也。
修辞而不立诚，虽有业不居矣。
“知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。”
“至之”，为言往也；“终之”，为言止也。
“乾”之进退之决在三，故可往而往其几，可止而止其义。
“是故居上一位而不骄，在下位而不忧。
故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
九四曰：“或跃在渊，无咎。”
何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。
君子进德修业，欲及时也，故‘无咎’。”
九五曰：“飞龙在天，利见大人。”
何谓也？子曰：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。”
燥、湿不与水、火期，而水、火即之；龙、虎非有求于风、云，而风、云应之。
圣人非有意于物，而物莫不欲见之。
“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
明龙之在天也。
上九曰：“亢龙，有悔。”
何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民。”
王弼曰：“下无一陰一也。”
“贤人在下位而无辅。”
夫贤人者，下之而后为用。
“是以动而有悔也”。
“潜龙勿用”，下也。
“见龙在田”，时舍也。
时之所舍，故得安于田。
“终日乾乾”，行一事也。
“或跃在渊”，自试也。
“飞龙在天”，上治也。
“亢龙有悔”，穷之灾也。
乾元“用九”，天下治也。
王弼曰：“夫能全用刚直，放远善柔。
非天下至治，未之能也”。
“潜龙勿用”，一陽一气潜藏。
“见龙在田”，天下文明。
以言行化物，故曰“文明”。
“终日乾乾”，与时偕行。
“或跃在渊”，乾道乃革。
“飞龙在天”，乃位乎天德。
“亢龙有悔”，与时偕极。
乾元“用九”，乃见天则。
天以无首为则。
“乾、元”者，始而亨者也。
“利、贞”者，一性一情也。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。
大哉乾乎！刚健中正，纯粹一精一也。
六爻发挥，旁通情也。
“时乘六龙”，以御天也。
“云行雨施”，天下平也。
君子以成德为行，曰可见之行也。
君子度可成则行，未尝无德也。
故其行也，日有所见；日可见之行也。
“潜”之为言也，隐而未见，行而未成；是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。
《易》曰：“见龙在田，利见大人，”君德也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”，因其时而“惕”，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。
“或”之者，疑之也，故无咎。
“或”者，未必然之辞也。
其“跃”也未可必，故以“或”言之，非以为惑也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。
先天而天弗违，后天而奉天时。
天且弗违，而况人乎？况于鬼神乎？
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？