庄子南华
01.逍遥游：无何有之乡
无何有之乡
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。
其大本臃肿而不中绳墨；其小枝卷曲而不中规矩；立之途，匠人不顾。
今子之言，大而无用，众所同去也。”
我们看到这里可以想象成，这是当时谈话记实的剧本。
庄子跟惠子素来是好朋友，也是死对头，碰到就抬杠。
惠子跑来看庄子，说他有个大瓠瓜，庄子就说你不知道用大瓠瓜，真是一个大傻瓜。
惠子挨了骂，没有生气，接下来他反而把庄子给骂了。
惠子说，我还不止只有那个大瓠瓜，我家里还有棵大树，叫“樗树”。
樗树在南方都有，福建很多，比榕树还容易种，但根一部非常的臃肿，外面有很多瘤。
“不中绳墨，”“绳墨”是古代，甚至几十年前木匠都在用的工具“墨斗”，现在做木工的很少用了。
用墨斗把一条墨线拉起来，两边绷直扯好，用手一弹，木上就留下了一条笔直的黑线，锯子沿着这条黑线就可以锯下去了。
但是“绳墨”对于那个大树根却没什么办法，树根中间到处鼓起包，无法使弹出笔直的黑线。
这种樗树的枝条歪歪曲曲，不合乎规矩标准；长在路上，木材行的大老板看都不看。
而且这种樗树，还有一股臭味，不好闻，因此没人看得上。
惠子骂人也是不带脏话的，他刚才挨了庄子的骂，这里又回转骂过来。
他说老兄你的话“大而无用”，你也光吹大牛，像那棵树一样，既无用又讨厌，还发臭，谁看到你都要头一歪走掉的。
庄子曰：子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者，东西跳梁，不辟高下，中于机辟，死于罔罟。
你看他们两人骂架多有艺术，决不骂“格老子”，“你混帐”之类，两人光在说故事，但不知不觉就把对方给骂了。
庄子说：这有什么稀奇啊！你有没有看到过“狸狌”？狸是狸，狌是狌，两种不同的。
狌跟狐狸差不多，我们普通在南方看到的多半是狌，不是真正的狐狸，假狐狸谓之狌，也叫野干。
所以研究《庄子》，植物，动物都要用到，很麻烦。
庄子为什么说狸狌，而不提出狼狗呢？庄子这里骂人是转弯的，因为狸和狌，这两样东西是有名的狡猾，心一性一多猜疑。
中国文学中常把那些多疑，狡猾，有头脑的人形容为“狐疑不定”。
狸狌独走路矮着身一子，“卑身而伏”，偷偷地慢慢地过来，不让人发现。
它以为自己聪明，别人不知道，结果高明的猎人都晓得它这个一毛一病，就在它易常进出的路线上，一下子把它抓住了。
狸狌就是这样，喜欢玩小聪明。
有时候它也觉得自己很伟大，在树上屋顶上跳过来跳过去，“东西跳梁，不辟高下，”它觉得自己跳得高，很有本事，所以胆子很大，也不害怕。
但是人聪明啊，把机关已经埋在那里了，等它一跳，“咚”的就掉进去了，“中于机辟，死于罔罟。”
那些抓它的机械、罗网都布置好了，它怎么能逃得掉？你看庄子并没有当面骂惠子，这个家伙小聪明，鬼聪明，就像狸狌一样，你以为你有多了不起啊？他没有这样骂。
如果是我们骂架会很笨蛋，一定骂得很难听，最后说不定还要打起来。
他们两人一边喝酒一边谈，舒服得很。
今夫牦牛，其大若垂天之云；此能为大矣，不能执鼠。
今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡、广莫之野？彷徨无为其侧，逍遥乎寝卧其下。
不夭斤斧，物无害者。
无所可用，安所困苦哉！
庄子说惠子：你呀，简直是小家把式，你以为你逻辑讲得好，知识就是那么高，你看那个“牦牛”伟大得不得了，有什么用？连老鼠也抓不祝中国的大牛有好几种，牦牛出在中国的西边，陕西过去靠近青海西康一带，那里的大牛叫牦牛，也叫牦牛。
庄子开始先骂惠子像狐狸一样狡猾，自以为聪明能干，被人家抓住了，现在骂你以为你伟大？像那条大笨牛，连老鼠也抓不祝
庄子说：惠子你家里不是有棵大树吗？有了大树，又有大瓜，有什么不好？你真是个大傻瓜。
你把大树栽在一个地方，哪个地方我告诉你：“无何有之乡”，什么都没有，了不可得，“本来无一物”的那个地方。
“广莫之野”，无边无量，万物都看不见的地方。
你把大树栽在那里，一天到晚在那里优哉游哉，逍遥自在。
那棵树，晴天当斗笠，可以挡太陽，下雨可以当雨伞，什么都管不到你。
你睡在下面，谁也不来砍它，万物都不来扰害你。
因为看到没有用嘛，蚂蚁都怕臭，不来做窝的，什么都不理你。
然后你才真的自在，真的逍遥。
《逍遥游》，点出了最后的结论，“无何有之乡”。
所以，大鹏鸟飞了半天，不是真逍遥，庄子说的真逍遥是“神化”。
“神化”到哪里去了？到了另一个世界，就是极乐世界。
极乐在哪里啊？在那个看不见，摸不着，什么都没有，但是那里又的确有个东西的地方。
你到了那个“了不可得”的境界里头，就可以得逍遥。
我们借用佛学的观点就可以作一个结论：要得世法、出世间法的大机大用，必须先要具备“真知灼见”，所以禅宗要具见。
大机大用取决于佛法所谓的“见智”，“真知灼见”所见的那个智能。
所以“见智”之所见，非心识之所识，不是一般心意识能了解的，是“无何有之乡”。
庄子讲的“神化”，要达到神的变化，才能得真正的逍遥自在。
其实，就是佛家讲的解脱。
如果真的到达了“无何有之乡”，了无一物可得的时候，这是真正的逍遥。
跟后来禅宗讲的“本来无一物，何处染尘埃”同一个道理。
这是讲归到真正的解脱，必须要了解本体，佛学的名词叫法身，必须要达到法身的境界。
所谓的身，也无所谓一个身，而是假定一个名称，代名词。
讲了解脱，还没有讲解脱起用。
到了《齐物论》才讲气化，解脱起用。
实际上，《庄子》内七篇是有连带关系的，等于我们讲《论语别裁》，里面二十篇也是连贯的。