天尊地卑乾坤定矣第一个道理是“天尊地卑,乾坤定矣”《易经杂说》第四部分

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易经杂说 - 第四部分

易经杂说

第四部分

天尊地卑乾坤定矣

第一个道理是“天尊地卑,乾坤定矣”。

尊卑是两个对立的名词,并不是说权力财富的尊贵,卑亦不是下贱,是指人的感情思想,对于宇宙不可知的事,尤其古人觉得天很伟大,如对登山者登上玉山,赞它一句伟大,这是尊的真意,是一种形容词,越远大的,越摸不到的,我们觉得它越尊贵;而对于地,我们离不开地生活,离开了一秒钟就不得了,所以我们和地很近、很亲切,卑也就是很亲近很亲切的意思。

这其中有很多哲学的道理,人的心理思想,凡是远的,摸不到的,看不见的,都认为是好的,理想永远是美的,越是稀少的、得不到的,在人们心目中的地位便越高,对于浅近的,就觉得没有多大意思,没有多大令人稀罕,就如男一女之间的恋情,对于一个没有追到手的小一姐,永远觉得是好的,永远美丽,一爱一情笃实,可是一旦结婚以后,慢慢地接近,这个卑就出来了,这是人情之常。

“乾坤定矣”,许多人用这四个字,作为结婚者的贺词。

过去结婚,要把新郎、新一娘一的生辰八字,送给算命先生合婚,就用这句话说是“乾坤定矣”。

其实这句话用错了,真正的意思是,“乾”、“坤”是两个卦的代名词,乾卦是代表高远的天,坤卦是代表与我们亲近、卑近的地。

“天尊地卑,乾坤定矣”,这是《易经》的学理上、卦上的话,可是古人的解释,以为有了《易经》,我们的祖宗伏羲画了八卦以后,天地就开始了,这和今日西方宗教的说法一样,西方人说上帝创造了世界,我们说盘古老祖宗这么一画,天开于子,地辟于五,于是天地就开始了,是一样的错误。

真正的意义是,乾坤两卦是天空与大地两个自然形象的代表,我为什么这样解释?因为在这里接下去说,“卑高以陈,贵贱位矣”。

这句是解释上面的话,卑就是亲近的,地球对我们太近了;高就是太空,越高越远,“以陈”这一高一卑陈列在我们的前面,所以我们人类的思想感情,看见远大而摸不到的,认为尊贵,而对于亲近的却觉得无所谓了,因此乾坤两卦也代表了位置的不同,道理就在这里。

动静有常刚柔断矣

“动静有常,刚柔断矣。”

这要注意,将来研究《易经》的象数,一定要记住动、静、刚、柔这四个字,动静就是一陰一陽一,一动一静,动为一陽一,静为一陰一。

刚柔,看得见的事物,如牙齿与嘴巴,牙齿是硬的为刚,嘴巴是软的为柔。

实际上是这里面含有两层道理,动静是讲物理世界的情形,当地球没有形成以前的那种物理层面的世界,是一动一静的现象,这是一陰一陽一正反两面的力量在互荡,到了物质的世界,就是刚柔,是物质出来的现象。

所谓“动静有常”,宇宙间任何法则,太一陽一、地球、月亮、宇宙的运动,乃至人类思想、感情、情绪的变化,国家大事的趋势,并不是盲目的,虽然未来的前途如何,大家不知道。

这是因为不懂《易经》,懂了《易经》至少会知道个大概。

“动静有常”总离不开一个一定的原则、一个常规,等于一个孩子的长大,今日一岁,绝不可明天就是两岁,后天就是三岁,一定要一天天加下去,加满了三百六十五天才能长大一岁,这是有常。

“动静有常”就是指物理世界的动静是有其常轨的,研究科学的人知道,原子的变化,有一定的规则,这种排列形成这种现象,那种排列产生那种变化,经过一定的时间和一定的空间,便发生一定的变化,这种轨迹,没有办法违反。

“刚柔断矣”的“断”,不是一根线断成两截的断,是断定的断,判断的断,决断的断,有了刚柔,就可以判断物质世界的一切变化。

方以类聚物以群分

“方以类聚,物以群分,吉凶生矣。”

这个“方”字有两种解释,古代的方字,写得像一只猴子蹲着,所以有人解释方以类聚,是说像猴子一样,一类一类地分别聚在那里。

这说法有人反对。

“方以类聚”的真正意义,方是指空间、方位,所以学《易》要注意时间与空间,也是现代的科学一精一神,中国过去不称空间而称“位”,“位”这个字用得比“空间”还要更好。

懂了《易经》以后,处理事情,到处都有位的因素,譬如我们现在立脚的一块地,在五十年前,是荒郊野外,没多大价值,可是到五十年后的今天,虽不是黄金地带,也是白银地带了,这就是位的作用。

任何事情,一个很好的计划,太早或太迟提出来都不能实现,一定要在恰好的时间提出来才能做到,而且是双重因素,除了时间,还有位置。

方以类聚,每一方位的人,乃至个一性一、情绪都不同,物也是一样的道理,像台湾高山上和大一陆温度相同的地方,种出来的某种蔬菜,看起来外形和大一陆的一样,可是吃到口里,就不一样,这是因为方位不同,这就是方以类聚。

至于“物以群分”是说在物理世界,一群一群的分类现象,就是这个道理。

于是吉凶在这里发生了,“吉凶生矣”。

学《易经》的人都知道,世界上未来的事情,只有两种结果,就是吉或凶,好或坏,做生意不赚钱便蚀本,没有做一年生意,不赚一一毛一也不赔一一毛一的。

过去有人跨着门槛要求卜卦者卜断他是进门抑或出门,因而把卜卦者难倒了。

假如我是卜者,我会断他不进门则出门,这断法表面上看来好像很滑头,其实这是一定的道理,吉或凶,都是因人的心理而产生的,为什么呢?因为“方以类聚,物以群分”,这一类的人和那一类的人,利益有了冲突,于是吉凶就分出来,到这里,也把《易经》运用的原则告诉了我们,那么我们怎样知道过去未来呢?

“在天成象,在地成形,变化见矣。”

就是说,欲知过去、未来的学问很简单,人人都可以学会,只要看见太一陽一系统里,星辰运转的法则,懂了它的原理,在地上的每一成形的东西,山是高的,水是流动的,任何现象,都可以看得出来的,懂了变化的法则原理,那么对于过去、未来便都知道了。

刚柔相摩 八卦相荡

“是故刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨,日月运行,

一寒一暑……”

这一段的意思是接着上面来的,是研究《易经》八卦道理最重要的地方,这是指我们现处的太一陽一系统,所带领的星球世界中的物理法则,扩大一点来说,也可以说是宇宙运行的法则。

懂了宇宙运行的法则,自然会了解人事,正如儒家所标榜的“天人合一”的道理,至于把这个法则应用到另一个太一陽一系统,是不是相通呢?推测下来,大概也是相通的。

现在说的“刚柔相摩,八卦相荡”,就是说我们人类所居住的这个太一陽一系统以内,物理的法则都由刚柔(这是两个物质世界的代号)也就是一陰一陽一,互相摩一擦而产生。

宇宙间,任何东西,都是由这两个相反的力量,互相摩一擦才生出来的,这是摩。

至于八卦相荡,开始时我们已经画过八卦,为了解说的方便,现在需要先介绍一些关于《易经》的基本知识。

先说什么是《易经》?前面我们曾经说过,“易”就是变易、不易、简易三个原则,这是汉代儒家提出来的解释,这个解释对不对倒是另外一个问题。

究竟为什么叫作《易经》?这是根据汉朝一位道人魏伯一陽一——道家的神仙,又名火龙真一人的说法来的。

他有一本有名的著作叫《参同契》,朱熹一辈子不敢说对这本书已经研究通了。

这本书是根据易理讲修道的书,也就是中国所谓道家的鼻祖。

在书中,他提到了“日月为易,刚柔相当”的话。

我们看古文“易”字,上面是日的象形,下面是月的象形,把上面太一陽一下面月亮合起来,便是“易”字了。

这个意思是说,《易经》这本书,是叙述我们人类这一个太一陽一系统的宇宙中,日月所运行的一个大法则,可见有关《易经》的定名,以魏伯一陽一的解释为最正确。

可是自宋朝到清朝这几百年间,很多人怀疑这个解释,而日本人解释的更妙,他们说“易”是一种动物——四脚蛇,也就是蜥蜴,因为它的特征是善于变化,它栖在绿色的树叶上,体色就变成绿的,栖在红的花上,体色就变成红的,所以“易”就是蜥蜴。

日本人对于我们的文化,有时候固然歪曲得很厉害,但有时也是很有趣很可笑的。

他们还提出证明,说《易经》中有很多都是用动物代表的,如龙、象、马等等都是,所以“易”就是易变体色的蜥蜴。

在几十年前,我们中国的学者,也跟着日本人如此说,中国人把中国自己的文化弄得一塌糊涂,甚至说大禹是一条爬虫,根本没有大禹这个人。

日本人这样说,我们的学者也跟着这么讲,这些说法都是不对的。

什么叫《易经》?到现在为止,大家考据讨论的结果证明,还是魏伯一陽一对《易经》作的解释最为正确,因为后来出土的甲骨文上,找到《易经》的“易”字,就是太一陽一、月亮的象形字,上下合在一起,就是远古时代的“易”。

照《易经》文化来看,我们的历史,应追溯到两百多万年以前,我们现在自己号称五千年历史,那还是太谦虚了。

两百多万年前的文化,“易”就是日月,可见“刚柔相摩,八卦相荡”就是太一陽一月亮以内的宇宙法则。

明白了以上这些,现在我们再谈八卦相荡的问题。

所谓“荡”,如同荡秋千一样,一来一往。

六十四卦就是八卦的一来一往,彼此相荡出来的。

以先天卦的方位来看,如以乾卦为标准,乾卦一荡,与兑卦碰在一起,于是便成天泽履卦,反过来,兑卦一荡,碰到乾卦,于是成为泽天央卦,乾卦如果荡到另一边,碰到巽卦,于是便成天风姤卦,无论以任何卦为标准,都是一样。

昨天报纸刊出,美国总统福特卜了一个卦说如何如何,灵不灵且不管,不过有时候拿来玩玩,或是心里实在不宁静,生死存亡之间,来玩玩亦不错。

准不准呢?等于在事急时祷告上帝、拜求菩萨一样,也可以在这中间找出办法来,找出生路来,因而一下子一精一神便安定下来了,这也可以说是一精一神的最高寄托,但却与宗教信仰不同,宗教信仰是依赖的,是把自己交给另外一种看不到的神,而卜卦则是可以在自己的智慧中解决问题,找到所应走的道路,这是荡的道理,也与上面所说综卦的道理一样。

这里孔子研究《易经》的报告所谓“刚柔相摩”,是说这个物理世界的刚柔相摩,用现代语勉强解释为坚一硬的和柔软的互相磨一擦。

譬如物理世界最柔软的东西,老子常说是水。

老子的思想,孔子的思想,诸子百家的思想,没有不是从《易经》里出来的,如“塞翁失马,焉知非福”等这一套观念,也都是从《易经》里面出来的。

所以老子也说,“福者祸之所倚,祸者福之所伏。”

都是来自《易经》的思想。

我们研究了《易经》,再研究老子思想、孔子思想的问题,就可迎刃而解了。

天地间没有绝对的,老子提到世界上最柔的是水,刚强的,终归会软化,水一滴一滴。

都是软的,没有骨头,风一吹就干了,可是不管是铁板、硬石,年深日久,都会被这一滴水滴穿了。

老子是在这个观点上说水是最软的,实际上照《易经》的道理,水还不算最软,因为水还是有形态的,最软的是没有形态的,是空间,是这个虚空。

那虚空有些什么呢?普通说来,虚空就是没有东西。

而《易经》的道理,和现代科学观念一样,认为虚空并不是空无一物,而是充满了原子,我们的手在虚空中挥舞一下,虚空中的原子便都动了,发生作用了,这样宇宙便已经受了很大的影响,好像是一颗小石子投到河里一样,开始时只见到一点小波纹,这个波纹照科学的道理,慢慢扩大开去,一万年以后还在扩充,所以任何一点的动,都会产生很大的力量。

空是柔的,刚的可以被空摩掉,由这个道理说明刚柔相摩,是互相摩一擦,并不是刚不及柔,有时候柔的东西也会被刚克掉,这是刚的成分较重的关系。

《易经》的道理告诉我们,像一架天秤一样,那一头重,这一头就高起来;这一头重,那一头就高起来,不能均衡,几乎没有一个时间是均衡的。

均衡是最好的状态,但是很少,就以我们自己的心身来说也是如此。

我们心理方面的思想,没有一个时候是均衡的,不是心里不舒服,就是思想在混乱。

一般人说打坐修道,什么叫作“道”?能经常保持心身的均衡就是道。

那么打坐,又何必闭起眼睛、盘起两条腿装模作样呢?我们知道打坐的目的,也是求得身心的均衡,如果身心不是均衡,打坐也没有用。

大家都有几十年的经验,每天不是情绪不好,就是身一体不舒服,过分高兴也不是均衡,身一体绝对没有一点一毛一病,心理绝对平和的状态,生活一百年也难得有十天到达这种境界。

这些都说明了,刚柔时刻都在相摩,因此就产生了大宇宙间八卦相荡的道理。

这个道理,推于人事,我们也可了解,人与人之相处,不管是在一个一团一体或一个家庭,不可能永远没有摩一擦,因为“刚柔相摩,八卦相荡”这个宇宙的法则,都是两个彼此不同的现象在矛盾、在摩一擦,才产生那么许许多多不同的现象。

一切人事也都不能离开这个道理。

我们学了《易经》的好处,就是对于人事的处理会有更好的原则,例如对方发了脾气,就会劝他不要动怒,等一等再说,等他的这一爻变了,变卦了,他不气了,再谈下去,又是另一卦的现象了。

学通了《易经》的人,对别人在发脾气,自己觉得没有什么,他火发得天大,那是“火天大有”,让他发去,发过了以后,反过来“天火同人”,两人还是好兄弟,算了,不要吵了,学通了《易经》,用之于人事,便无往不适了。

时与位

《易经》上告诉我们两个重点,科学也好,哲学也好,人事也好,做任何事,都要注意两件事情,就是“时”与“位”,时间与空间,我们说了半天《易经》,都只是在说明“时”与“位”这两个问题。

很好的东西,很了不起的人才,如果不逢其时,一切都没有用。

同样的道理,一件东西,很坏的也好,很好的也好,如果适得其时,看来是一件很坏的东西,也会有它很大的价值。

居家就可以知道,像一枚生了锈又弯曲了的铁钉,我们把它夹直,储放在一边,有一天当台风过境半枚铁钉都没有的时候,结果这枚坏铁钉就会发生大作用,因为它得其“时”。

还有就是得其“位”,如某件东西很名贵,可是放在某一场合便毫无用处,假使把一个美玉的花瓶,放在厕所里,这个位置便不太对,所以“时”、“位”最重要,时位恰当,就是得其时、得其位,一切都没有问题。

相反的,如果不得其时、不得其位,那一定不行,我们在这里看中国文化的哲学,老子对孔子说:“君子乘时则驾,不得其时,则蓬蔂以行。”

机会给你了,你就可以作为一番,时间不属于你,就规规矩矩少吹牛。

孟子也说:“穷则独善其身,达则兼济天下。”

这也是时位的问题,时位不属于你的,就在那里不要动了,时位属于你的则去行一事。

八卦相荡就包涵了这许多道理。

日月运行寒来暑往

现在再继续讲到:

“鼓之以雷霆,润之以风雨,日月运行,一寒一暑。”

物理的法则,宇宙的法则,我们感觉到,人生在地球上,受天体的变化,气候的影响,尤其学中医的,更要留意,所谓风寒暑湿,这是外感进来,最容易发生病态的情形,这些都是《易经》所说太一陽一、月亮以内的宇宙法则。

这个自然的现象,都是可一爱一的,在这里我们可以看到孔子写文章技巧的高明了。

我们说过,《系传》这篇文章,纯以文学的价值来说,比《老子》、《庄子》两本书更美,读起来更有节奏音韵感。

“鼓之以雷霆”可不是打鼓的意思,也不是说像打雷的声音一样。

这个“鼓”字的意义,等于现代四川人说“生气”为“鼓气”的“鼓”字一样。

吹气吹胀了就谓之“鼓”,这里就是这个意义。

宇宙自然的法则,必须要有雷电的震动,才能维持宇宙万物均衡的发展。

用《易经》的道理来看这个宇宙,有时候大风、大雨不一定坏。

譬如台风在我们来说,台风来了,破坏了农作物,吹倒了房子,觉得它很坏,但在整个大自然来说,在某一个角度,某一个时间,某一些情况下,却需要这一个台风,否则的话,自然界的各种生命,便会发生某种意想不到的问题。

宇宙间必须要这样的震动才好,所以要“鼓之以雷霆”,不过假如宇宙永远在打雷,那也就糟了。

太干燥了不行,又要“润之以风雨”,宇宙自然的法则,刮风下雨,天一陰一天晴,每一个现象都不能缺少。

太一陽一月亮的运行,构成了一寒一暑的流转交替。

这里要注意的,《易经》没有讲春秋,只有讲寒暑,冬夏则用得很少。

《易经》的道理是宇宙只有冷与热两种对比,人们觉得春秋两季,不冷不热最舒服,刚好中和。

在《易经》的道理上看,秋天是开始冷,小冷,春天是开始热的小热,所以《易经》只是说两个东西的对比,寒暑两种而已。

夏天是热到了极点,冬天是冷到了极点,这样一寒一暑,便形成了这个五彩缤纷的花花世界。

十二辟卦

说到这里,我们要注意到下页这一个图表:

这个图的中心是空的,我们暂时不去管它,以后再讨论。

其实这个中心最重要,它代表了太极,亦即是本体,是空中无物的。

外面第一圈,是十二个卦。

这十二个卦,在《易经》有关的书上,有一个专门名称,称作“十二辟卦”。

所谓“辟”,有开辟、开始的意义。

还有一个观念,大家要注意的是十二辟卦,又名侯卦,意思是诸侯之卦。

以前迷信,卜到这种卦,认为命运了不起,是方面大员的诸侯之卦,可不要去相信这一套,根本不是这么一回事。

所谓“侯卦”只是一个代号。

《易》是以古代的政治制度来作比方,中央的是天子,坐镇各方的是诸侯,大诸侯镇守十二方,所以名为侯方。

再清楚地说,《易经》是拿我们古代的政治制度,来说明这十二个卦的位置和一性一质,并不是说卜到了侯卦,就非当诸侯不可,否则诸侯当不成功,可被人当猴子耍了。

孔子说过,学《易经》学好了,就“洁静一精一微”,的确了不起。

学不好就是“贼”,学这套久了,很容易走上迷信的歧路。

实际上这是最高智慧的东西,这十二辟卦之名为辟,是根据《系辞》下传第六章:“子曰乾坤其易之门邪”来的。

孔子说,研究《易经》第一步先要研究乾坤两卦,乾坤两卦懂了,《易经》的门就打开了,可以开始研究《易经》了。

一陽一物、一陰一物,错把冯京当马凉

说到这里,我们顺便把这章讲下去:

“乾,一陽一物也。

坤,一陰一物也。

一陰一陽一合德,而刚柔有体,以体天地之撰,以通神明之德。”

孔子推崇乾坤两卦的确是了不起,但是有一点要特别注意,近六七十年来,我们中国文化,被自己搞得一塌糊涂,有几位非常知名的学者,和若干大学教授也如此说,以及日本人都这样说,他们说《易经》讲一陰一陽一,是讲男一女的生一殖器一官,一陽一就是代表男一性一的一陽一具,一陰一就是代表女一性一的一陰一户,而且他们举出“乾,一陽一物也。

坤,一陰一物也。”

这两句话来,说是孔子这样说的。

其实在唐宋以后,男一性一的生一殖器一官才称作一陽一物,在唐宋以前称作“势”则有之,并没有人称作一陽一物。

孔子这里所说的“乾,一陽一物也”,是说一陽一性一的一切东西,而现在的人把后世的名词,套到古文中去解释,可真是岂有此理!在秦汉以前的人对“物”字的观念,并不是后世的物质观念。

在秦汉以前的物,等于我们现在口语中的“东西”。

可能在一千年以后的人,再来考证我们今日文章中的“这个东西”一句话,会要命的。

譬如现在的人骂别人,往往会说“简直不是东西”或“讨厌的东西”、“你是什么东西”等,也许一千年以后的人,可以大写一篇一九七五年关于“东西”的考证文章,而拿到博士学位。

现在的人就很懂,知道“你是什么东西”这句话是骂人的,那么古人说的“物也”,也就是我们今日说的“东西”,所以不能说孔子是唯物主义者。

这里孔子是说,乾可以代表一陽一性一的东西,坤可以代表一陰一性一的东西,这是很明白的,这种话好像是很枯燥,可是有人曾写了好几本“大”书,用来教育我们的下一代,可惜错了,所以我们要多了解一下,便于纠正下一代的不正确思想,免得把古代的孔子、老子搞得那么惨。

一陰一陽一与刚柔

接下来:

“一陰一陽一合德,而刚柔有体,以体天地之撰,以通神明之德。”

意思说人把乾坤的道理弄清楚了,就可以通天通地,而上面这一个表,就是说明“乾坤其易之门邪”的道理,先要把乾坤两卦的变化研究清楚。

这图表自内向外为序的第二圈,画的是卦象,第三圈是地支,代表月份。

如今天是中国历的十月,为亥月,天气已冷,但有几天暖和,是“小一陽一春”。

十一月是子月,十二月是丑月……,依次配合,再外面第四圈,应钟、黄钟、大吕,是中国音乐的名词,这十二个音乐上的名词,通称为律吕,也是气候的变化。

最近看到一份报上,有一位研究音乐的教授大骂律吕的文章,其实是他不懂什么是律吕。

另外一位大学者,说外国音乐只有七个音阶,而我们中国有十二个律吕,这又错了。

还有一位申请某项经费的老教授的论文中,也说到律吕的问题,但似是而非,所以要研究中国文化,这些都要了解的。

再第五圈是二十四个节气,将来研究《易经》象数方面,亦即科学方面,这个十二辟卦的法则,一定要记住。

一年当中,分十二个月,这十二个月,一半是一陰一,一半是一陽一。

以一天计算,同样一半是一陰一,一半是一陽一。

以每天的子、丑、寅、卯、辰、巳六个时辰,亦即深夜的十一时零分零秒至次日上午的十时五十九分六十秒是一陽一,而午、未、申、酉、戌、亥六个时辰,亦即上午的十一时零分零秒至夜间的十时五十九分六十秒为一陰一,这是我们中国古代的科学。

现代西方人研究中国针灸,也就以现代的科学来求证,证明它的道理,不能说它不科学。

我们中国的这个历是夏禹的历法,又叫夏历,又叫一陰一历,因以太一陰一——月亮为标准,每月十五,月亮从东方出来,一定是圆的,用这个标准,可以知道各地潮水的起伏升降,推测出农作的时间等等。

我们中国人过年,还是喜欢过一陰一历年,而正月是寅月,十二地支,以“子”开始,而夏历的子月是十一月,十一月的节气有冬至、大雪。

一个月有两个节气,其中一个是节,一个是气;大雪是节,冬至是气,这个时候是复卦。

所谓复卦,我国古人即知道,地球的外面,是太一陽一,月亮,金、木、水、火、土五大行星围绕,月亮本身不会发光,是借太一陽一的光反射而亮的,而且知道月亮半圆时,另一半是在黑影中,并不等到近世用仪器或太空人爬上去才知道的,而且知道各星球都有放射能量的功能,而地球一方面在吸收其他星球放射的功能,同时它本身也在放射其能,和其他星球的功能相互影响;这些理论在古书上都有记载,可知我国古人对宇宙的科学,非常了解。

地球吸收太一陽一和宇宙的功能原是这样的:夏至一一陰一生以后,开始渐渐吸收宇宙的功能,一直到冬至吸到地心,在古代是说一陽一气下降到地心,到了冬至才开始渐渐外放。

古人并说一陽一气从地球放射一到高空的时候,可到达九万六千多丈,这不能说我们的古人不科学。

几千年前,他们就知道地球的放射功能,到太空的其他星球,有一个界限,也就是现代所称的游离电子层那个界限。

地球到了冬天把一陽一能——现在可称作太一陽一的放射能吸到地心去。

我们从井水的情形就可以知道,夏天的井水是凉的,冬天的井水是温的,就是因为地下有一陽一气。

所以我们中国人吃东西,也是依照宇宙的法则来的,冬天可以吃冰淇淋,吃大凉的东西也没有关系,因为胃的一陽一能内敛,夏天外面热得很,而一陽一能向外放射,里面是空的、是寒的,所以不吃冷的,因此中国人以前空腹不吃水果,饭后也不吃水果,一冷一热,慢慢易出一毛一病,现在却学西方了,饭后吃水果,反认为科学。

到了十一月,一陽一气重新生起来。

中国人冬至进补,就是这个道理,因为这时消化力特别强,补品吃进去,营养容易吸收,同地球的道理一样,所以冬至一一陽一生,是十一月开始,卦象是复卦,上面都是一陰一爻,代表寒冷,一一陽一生,从地底的功能发生来的。

古书上说:“冬至一一陽一生,夏至一一陰一生”。

那么一陽一是什么?它是说明地球的物理,这是其中之一。

《易经》包括的学问太多了,如学医,先要把《易经》研究透,因为人一体的内部也有一一陽一生,有些年纪大的,或者比较衰弱的,不必害怕,因为人随时有一一陽一生的现象,只要把握住这初生的一一陽一,适当调摄,就对健康有益。

像有些人睡不着,好像是失眠,其实是体能消耗到要恢复以前,可能一精一神非常旺,不想睡,要注意,这不是一陽一气而是一陰一气,和地球物理一样,但过了这个阶段,非常想睡,会大睡,那就是一一陽一生的现象,这就是复卦。

节气十二与律吕

什么是“黄钟”?就是律吕。

十二律吕是中国人的发明,我们研究音乐,常提到石、土、管、弦,其实这都是后来的。

最早是管,吹奏的,弦就是丝,弹琴就是丝弦,所谓“丝竹管弦”。

我们中国的音乐与西方人不同的,是声音比较细,这是由于中国几千年来,都是农业社会,不像美国一开始就是工业社会,过群体生活。

西方人运动也是大家一齐来,中国人的运动打拳,各人打各人的。

音乐方面,中国人弹琴,是给自己听的。

西方文化,由于群体社会,艺术表现是给别人欣赏的,不是自己欣赏的。

其次音乐的发展也与中国不同,中国的音乐是不规则的,因其不规则,音乐艺术的境界就很高了,而西方的音乐是规律化的,表面上听起来很好,实际上真要讲究律吕还差得很。

可是中国的音乐太深了,就更难使人欣赏了解。

曾经有一个笑话,有一个人弹了一辈子箜篌,有一次开演奏会,听众满堂,可是他只弹了一半,听众都走光了,只剩下一个老太婆坐在那里流眼泪,这位箜篌家大为高兴,发现在这个世界上到底还有一位知音,询问之下,原来这位老太婆是一位寡一妇,听了“哆!哆!当!当!”的箜篌声,回想起弹棉花的亡夫,所以不禁流下眼泪来。

从这个笑话,可知中国音乐不容易欣赏,律吕的道理,不容易了解。

律吕的发明,是在中国的西北。

陕西、河南边界,有一种吕管,形状据说像竹子又不是竹子,长短一粗细有一定的标准,共有十二种,埋在地下,传说是埋在天山的一陰一谷。

由于这十二种管子长短不一,深入地下的长短也不同,而上端则是齐平的,管中充满了芦灰,管口用“竹衣”(竹子内的薄膜)轻轻贴上,到了冬至一一陽一生的时候,最长管子中的灰,首先受到地下一陽一气上升的影响,便喷一出管外,同时发出“嗡”的声音,这就叫黄钟之音。

然后每一个月有一根管子的灰喷一出来,也发出不同的声音。

这样由黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑洗、中吕,属于六一陽一,下面蕤宾、林钟、夷则、南宫、无射、应钟是属于六一陰一,一陰一陽一不同,这又讲到中国的音韵学了。

如作诗,中国有一本《诗韵》,分一东、二冬、三江、四支等等,如其中“东”与“冬”同是平声,但仔细去研究,它的发音有一陰一平、一陽一平之分,东是一陽一平,冬是一陰一平。

因此后来到了邵康节研究《易经》,就知道任何一种声音的震动,都有八万六千多个幅度,在某一种幅度,声音可以杀人,在某一种幅度,声音可以救人。

这种理论,在近世西方才证明到,可是我们祖先早就知道了,能说我们不科学吗?可惜我们子孙不争气,没有在这些科学上求发展,也可以说我们这些子孙很争气,因为懂了这些道理以后,觉得没有什么稀奇,不拿到物质方面来运用。

现在话说回来了,黄钟,是在十一月,也是子月,到了一一陽一初生的时候,卦是复卦,到了十二月一陽一能又逐渐上升了一些,初爻和第二爻都是一陽一爻,有两个一陽一了,因为内卦变了,成为兑卦,兑为泽,于是重卦成了地泽临卦了。

在节气上,小寒是节,大寒是气,到了正月是寅月,是地天泰卦,所谓“三一陽一开泰”,就是说已经有三个一陽一了。

律吕是太簇之音,节是立春,气是雨水。

二月是卯月,卦象,内卦是乾卦,外卦是震卦,震为雷,雷天大壮。

二月是大壮卦,大一陆上放风筝,可以飞起来了。

二月的惊蛰节非常重要,在立冬以后,蛇虫青蛙就看不见了,口里含一一团一泥巴,钻到地底下,不食不动,半死状态,现代科学上称作“冬眠”,我国古代称作“蛰”或“蛰伏”,要到二月间雷天大壮的时候,第一声春雷一鸣,这些蛰伏的蛇虫青蛙,吐出口中的泥巴出洞了,称作惊蛰。

过去农夫惊蛰以后下田耕作,一不小心,触到毒蛇含过的泥巴,会中毒肿痛。

在大一陆未过惊蛰,农作物种一子下地,不会发芽生长的,一定要惊蛰第一声雷以后,才开始一抽一芽的,这个科学的道理,大家没有注意。

前几年有一位美国农化方面的教授,来台大农学院讲学,他亦研究《易经》,所以有人介绍来看我,谈起他们美国人现在也知道研究雷和生物的关系了。

据他们的研究,一声雷的结果,可以在地面产生八十万吨的自然肥料。

我告诉他我们中国人老早就知道了雷的作用,而且《易经》上告诉我们,雷有八种之多,水雷屯,泽雷随,风雷益,天雷无妄,火雷噬嗑,山雷颐,地雷复,震为雷等,而地雷复的雷肥料最多。

《易经》的学问太多了,如中医也是由《易经》来的,人的身一体变化,也和宇宙法则一样,如没有研究好《易经》,把脉不会把出结果来。

中医的望、闻、问、切,先用眼睛看病人是什么颜色?一看神气,对他的病就知道了一半。

再听他的呼吸,听他讲话的声音,就知道了一些症状。

第三问,同西医一样,了解病人的年龄、籍贯、职业,如一个运动家和一个坐办公室的公务员,病状绝不同,他们患同一的病,但用同一的药方,有一人会减少效果或没有效果的,所以要问得很清楚。

一个医学上的故事,唐代有一个人头痛,求神医孙思邈诊治,经过按脉,这人并没有病,到病人的居所一看,一条壁缝正对他睡觉时的头部,也就是头痛的地方,把一床一位移动,就不痛了。

所以平常坐一位置也要注意,一线风容易使人受病,处身在大风中反而没有问题,因为有了抵抗的准备。

有一个朋友半身不遂,中医没有办法,我劝他到西医那里检查牙齿,他最初认为不可思议,后来检查发现有一颗牙齿坏了,拔除这颗牙齿,半身不遂好了。

过去牙科医生最难,要学七年才能毕业,医师会诊,牙医是坐首席的,有如此重要,可见为医之难。

我有一次在国防医学院讲演,我说没有医生能医好病的,医生如能医好病,人就不会死了,但医生照行医,人还是照死,中国有句俗话:“药医不死病,佛度有缘人。”

有一种病,中西医都医不好,这是什么病?“死病!”我又说,现在学医的人动机很坏,都是为了想赚大钱,这是很糟的,以赚钱为目的学医,就不去学医理,只是学点技术,所以医越来越退步。

学医当学医理,在德国就有医理学家,可见人家对医的重视。

我说这些闲话,是说明《易经》中的学问,没有哪一样的原则不包括进去。

三月的卦,到了春天了,节气是清明、谷雨,大一陆的气候,最舒服是清明,真是天朗气爽,和风徐来。

另一个是相对的秋分。

孔子所以写《春秋》,因为春分和秋分都是均衡的,气候不冷不热,这时以《易经》的地球物理来说,是央卦,外卦是兑卦,兑为泽,内卦是乾卦,乾为天,泽天央,这个卦象,表现出地球物理的气象,与我们人类生活息息相关的,一陽一能快要全部上升完了。

到了四月是乾卦了,这是一陽一能到了极点,实际上每年最难受、最闷热的是四月,跟着来的是五月。

这个卦的六爻,一陽一气开始减少了,每年十二个月如此,每天的十二个时辰也是一样。

这在熬夜的人就会知道,我自己也有这样的体验,到了深夜十二点,子时正的时候,不管自己睡不睡得着,闭起眼睛休息一下,十分钟,二十分钟就行了,过了这个阶段,可以再熬下去,真的要睡觉的时候,是早上四五点的时候,这时候不要去睡,如果睡下去,整天都会头脑昏昏,过了寅、卯这两个时再睡,才能睡得舒坦。

人的身一体内部生理变化,和《易经》所说的宇宙法则完全一样,懂了这个道理,则养生之道,一操一之在我。

四月一陽一能的放射一到了极点,到了五月,于是有一个节气夏至来了,所谓冬至一一陽一生,夏至一一陰一生,开始回收了,以现代的地球物理来说,地球又开始吸收太一陽一的放射能进来了,就像人类的呼吸一样,要吸气了。

中国老祖宗说过,地球、太一陽一、月亮,都是“物也”——一个东西,这个东西,人类把它害了。

我们中国在汉代就发现了煤矿,可是不准挖,《易经》的道理,地球是挖不得的。

现在自然科学进步,挖煤,挖铀,挖各种矿,到处挖,好像一个苹果,被小孩偷偷用小匙挖来吃了,天天挖下去,表面上看来是完整的,实际上只存了一个壳壳,里面空了,开始烂了,于是虫就生得越多。

和地球上的人类一样,越来越多,所以无论用什么方法节制人口,也没有办法,这是中国道家的看法。

中国人素来认为地球是一个活动生命,也这样来赞美它。

美国人近十二年打洞到地心去探勘,中国人几千年前就知道地下是通的。

道家的《五岳真形》这部书,大家过去都看不懂,看起来古古怪怪,东一个洞,西一个洞,都是洞连起来,都是地下洞。

道家说陕西的黄陵后面有一个封了的洞,据说这个洞可以通到南京。

许多洞都是通的,而地球的呼吸在西北,在新疆。

清朝有一本书指出的,该书的作者曾经实地看过,在塔里木有一个洞,每年清明一定的时间,如人叹气一样,发出声音,并由洞里吹出风来,无论人畜,如果遇上这股气,连影子都找不到,被化掉了。

这股气吹出去,经西伯利亚等地,经过二十四小时又回来了,就像人吸气一样,吸进去,然后又安然无事了。

在沙漠地带,人随水草而居,水是会搬动的,水搬移起来很怪,一个湖水,会像一方豆腐一样,在地上滚一动,而所经过的途中,地上还会遗留一些鱼虾之类的水中生物。

这些都是一位青海籍的蒙古族朋友告诉我,是他亲身所经历看见的。

姑妄言之,姑妄听之。

所谓读万卷书,行万里路。

我们人类的知识到底有限,有些事不能不信。

我们古代说的“大块噫气”,所谓大块就是“大块假我以文章”的“大块”,即是地球的意思,大块噫气,即地球叹气。

所以我们中国道家的观念,始终认为地球是一个活的生命,它本身会呼吸,而人类之于地球,等于跳蚤之于人类,人类看见自己身上的跳蚤就抓了,地球对于我们人类,亦很讨厌,在它身上爬来爬去,还弄些十轮大卡车滚来滚去,好像人类生了疥疮一样,除也除不掉,很难受。

所以用《易经》的道理来看地球,乃至这个宇宙、天体和我们人类的生命,是一个整体,而且生命的法则是一样,所以五月是夏至一一陰一生。

一一陰一生的现象,从人类社会中也可以看见。

现在都市中由于冷暖气的影响,较不显著;试到乡下去观察,就可看到土墙房屋的墙壁,在夏至以后便发霉了,表示潮一湿来了,一陰一气来了。

人的身一体保养要注意,如果多吹电扇,加上吃冰淇淋,没有不生病的,那时生病的人特别多,就是一一陰一生的关系。

六月是小暑、大暑的节气,所谓三伏天。

这时常看到有些人去贴膏药治病,这时是一陽一气慢慢要退伏了,所以名为“伏”,每十天一伏,三伏有三十天。

所以夏天我们体外感到很热,这是身上的一陽一能向外放射,而身一体的内部还是寒的,所以夏天的消化力,反而没有冬天好。

以现代医学来说,夏天更多维他命乙的消耗,尤其在台湾为然,试以面粉实验,在台湾的夏天,面粉中的维他命乙挥发得更快,有时候我们觉得一精一神不够,心里闷闷的,实际上就是维他命乙不够,要注意补充。

在某一地方,需要些什么,要特别注意,像产妇在台湾要吃麻油鸡,在大一陆有的地方要吃红糖、老姜鸡汤。

我们小时候到外地读书,老祖母要在我们的书箱里放一把泥土,这是为什么?第一是乡土观念,老祖母希望我们不要忘记了自己是哪里人;第二这把泥土很有功用,在外地生了病,治不好的时候,用这种家乡的泥土泡水喝,病就会好。

我自己就有过这样的经历,还是多年前在西康边境,有一次身一体很不舒服,自己认为不可能生病,想不出生病的原因,找医生治疗,诊断没有病,后来找到一位老和尚,也是一位名医,他替一我把脉以后,也说我没有病,但是他再进一步问到我是浙江海边的人,诊断是乡土病,建议我找家乡的咸鱼吃。

我看过医书,这个说法很有道理,赶快找来吃了以后,果然见效,所以有时候会生这种病,也不必害怕。

在这个图案上,依十二地支的次序,一个月一个月过去,最后亥月,是农历的十月,在卦上为坤卦,是纯一陰一的境界,不过十月有一个小一陽一春,一陰一极则一陽一生,这时有几天气候的气温要回升。

诸葛亮借东风,就是利用这个气候。

曹一操一当时敢于把战船合并起来,因为他识天文,知道气候的变化,把战船合并起来,唯一的缺点是怕火攻,但自己的水上阵地在长江上游,是西北方的位置,东吴的战船在下游,处于东南,时间正是冬天,吹的是西北风,东吴不能用火攻。

诸葛亮、周瑜也知道可以用火攻,可是周瑜愁于没有东南风可助,于是诸葛亮借东风。

这完全是诸葛亮玩的花样,东风哪里真是他借来的,真正的原因是诸葛亮懂得《易经》,知晓天文,在某一个气候的前三天后三天,会转东南风。

他算准了这个日子,所以装模作样借东风,展开攻势,打败了曹一操一。

曹一操一失败以后,回到洛一陽一,翻开《易经》一看,不禁哈哈大笑。

他的部下感到奇怪,问他这一仗败得如此惨,还有什么可笑的。

曹一操一说我花了那么大的本钱,今日才读懂了这一段《易经》。

这就是十月天的气候变化。

所以这一个图案,一定要熟记,还有八八六十四卦,也一定要背诵得很熟,将来用起来才方便。

十二辟卦的应用

《易经》八八六十四卦熟记以后用处很多,其中一个很大的用处,就是自己如果有一天,钻进八卦中去,会非常快乐,里面的天地很大,永远玩不完的。

上次已经说到十二辟卦,现在开始,每次讲一点学习《易经》必须具备的基本知识。

上次的十二辟卦,就是中国过去对于天文的归纳方法,认为宇宙法则,每年四季的现象和变化,这十二个卦,就是每年的十二个月代表的符号,而这十二个符号当中,包含的东西非常多,除了这十二个月以外,要注意到六十四卦的方圆图。

这张圆圈的排列方法,已经说过了,这六十四卦排列成如此一个圆圈的用途,在中国古代的气象、天象进入到天文的理论上,这个六十四卦,则代表了一年。

前面曾经说过,一年有十二个月、二十四个节气,再在节气下面分气候,以五天算作一候,那么一年有七十二候,天象天气,每逢五或六天,则有一个转变的现象,至于充分的准确度,则需要加上卦的数理去计算,在当年科学还没有发达的时候,用《易经》的法则,预测气象,非常准确,乃至可以预测到半个月以后,出门时是什么天气,到了某一目的地又是什么样的天气,都可推演出来,当然有时亦和现代的气象预报一样不准,但大部分都很准。

这里的圆图,即是五天一候的排列方式,有几种计算方式,大都是以六天为一卦,六十卦则为三百六十天,丙乾、坤、坎、离这四卦,排列在上、下、左、右,不予计算,另外的六十卦,所占的时间日数,有的较多,有的较少,这有另一套计算方法,高级的计算法,要并入年份、平润去算,这是以一年来计算分析的。

以更大的范围,计算国家历史的命运,邵康节——邵雍算历史的命运,以十二辟卦扩大,把宇宙从产生到世界的毁灭,用十二辟卦来代表。

比如说:“天开于子,地辟于丑,人生于寅。”

宇宙的开辟,用子会,于是用十二辟卦中的复卦,这一阶段,有一万多年。

然后形成了地球,是用丑会,十二辟卦的地泽临卦,如一年中的十二月天气寒冷,这和现代的地球物理学说一样,在那时代,地球因冷而慢慢冻结起来,表面凸出的是高山,凹下的成为海洋,这是丑会。

到了有人类存在天地间,已是进入了十二辟卦的泰卦,三一陽一开泰,为寅会。

照我们这种古老的算法,认为宇宙的开辟一共是十二万年,以后又是另外一个人文的局面,用现代的名词来说,又是另外一个冰河时期。

以目前来说,我们现在是处在“午”会,这是以尧甲辰年登位那一年作标准而开始计算的。

一路分析下来,直到现在,来推算国家历史的命运。

市面上流传的烧饼歌、推背图,这一类推算国家命运的书籍,都是根据邵雍的《皇极经世》上那一套来的。

这是在中国文化中一套很有系统的东西,把十二辟卦、圆图方图记熟了,知道了它的计算方法,就可以了解。

一般人对《皇极经世》这本书推崇得最厉害,但在许多著作上,都搞不清楚它那种算法,认为不可靠,只晓得那个东西,究竟怎样推算?则不知道。

其实把《易经》记熟了,然后知道了它的方法,大家都会算,但必须是把十二辟卦和方圆圈熟悉了以后才可以,这是提出来要大家特别注意的。

另外继续以前讲的《系传》——孔子研究《易经》的心得报告——《易经顺谓的理、象、数。

这里孔子所讲的是“理”的部分,即原理的部分,也可以说是哲学的部分,所提到十二辟卦、圆图、方图的运用,是象数的部分,以现代名词来说,是科学的部分。

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