清史稿
志第二十三 祭祀一
礼之有祭祀，其来远矣。
天子者，天地宗庙社稷之主，于郊社禘尝有事守焉，以其义存乎报本，非有所为而为之。
故其礼贵诚而尚质，务在反本循古，不忘其初而已。
汉承秦弊，郊庙之制，置《周礼》不用，谋议巡守封禅，而方士祠官之说兴，兄弟相继共为一代，而统绪乱。
迨其季世，乃合南北二郊为一。
虽以唐、宋盛时，亦莫之正，盖未有能反其本而求之者。
彼笾豆之事，有司所职，又岂足以尽仁人孝子之心哉！
元之五礼，皆以国俗行之，惟祭祀稍稽诸古。
其郊庙之仪，礼官所考日益详慎，而旧礼初未尝废，岂亦所谓不忘其初者欤？然自世祖以来，每难于亲其事。
英宗始有意亲郊，而志弗克遂。
久之，其礼乃成于文宗。
至大间，大臣议立北郊而中辍，遂废不讲。
然武宗亲享于庙者三，英宗亲享五。
晋王在帝位四年矣，未尝一庙见。
文宗以后，乃复亲享。
岂以道释祷祠荐禳之盛，竭生民之力以营寺宇者，前代所未有，有所重则有所轻欤。
或曰，北陲之俗，敬天而畏鬼，其巫祝每以为能亲见所祭者，而知其喜怒，故天子非有察于幽明之故、礼俗之辨，则未能亲格，岂其然欤？
自宪宗祭天日月山，追崇所生与太祖并配，世祖所建太庙，皇伯术赤、察合带皆以家人礼祔于列室。
既而太宗、定宗以世天下之君俱不获庙享，而宪宗亦以不祀。
则其因袭之弊，盖有非礼官之议所能及者。
而况乎不祢所受国之君，而兄弟共为一世，乃有征于前代者欤？夫郊庙，国之大祀也，本原之际既已如此，则中祀以下，虽有阔略，无足言者。
其天子亲遣使致祭者三：曰社稷，曰先农，曰宣圣。
而岳镇海渎，使者奉玺书即其处行一事，称代祀。
其有司常祀者五：曰社稷，曰宣圣，曰三皇，曰岳镇海渎，曰风师雨师。
其非通祀者五：曰武成王，曰古帝王庙，曰周公庙，曰名山大川、忠臣义士之祠，曰功臣之祠，而大臣家庙不与焉。
其仪皆礼官所拟，而议定于中书。
日星始祭于司天台，而回回司天台遂以翙星为职事。
五福太乙有坛畤，以道流主之，皆所未详。
凡祭祀之事，其书为《太常集礼》，而《经世大典》之《礼典篇》尤备。
参以累朝《实录》与《六条政类》，序其因革，录其成制，作《祭祀志》。
郊祀上
元与朔漠，代有拜天之礼，衣冠尚质，祭器尚纯，帝后亲之，宗戚助祭。
其意幽深玄远，报本反始，出于自然，而非强为之也。
宪宗即位之二年秋八月八日，始以冕服拜天于日月山。
其十二日，又用孔氏子孙元措言，合祭昊天后土，始大合乐作牌位，以太祖、睿宗配享。
岁甲寅，会诸王于颗颗脑兒之西，丁巳秋，驻跸于军脑兒，皆祭天于其地。
世祖中统二年，亲征北方。
夏四月己亥，躬祀天于旧桓州之西北，洒马湩以为礼，皇族之外无得而与，皆如其初。
至元十二年十二月，以受尊号，遣使豫告天地，下太常检讨唐、宋、金旧仪，于国一陽一丽正门东南七里建祭台，设昊天上帝、皇地祇位二，行一献礼。
自后国有大典礼，皆即南郊告谢焉。
十三年五月，以平宋，遣使告天地，中书下太常议定仪物以闻。
制若曰：“其以国礼行一事。”
三十一年，成宗即位。
夏四月壬寅，始为坛于都城南七里。
甲辰，遣司徒兀都带率百官为大行皇帝请谥南郊，为告天请谥之始。
大德六年春三月庚戌，合祭昊天上帝、皇地祇、五方帝于南郊，遣左丞相哈剌哈孙摄事，为摄祀天地之始。
大德九年二月二十四日，右丞相哈剌哈孙等言：“去年地震星变，雨泽愆期，岁比不登。
祈天保民之事，有天子亲祀者三：曰天，曰祖宗，曰社稷。
今宗庙、社稷，岁时摄官行一事。
祭天，国之大事也，陛下虽未及亲祀，宜如宗庙、社稷，遣官摄祭，岁用冬至，仪物有司豫备，日期至则以闻。”
制若曰：“卿言是也，其豫备仪物以待事。”
于是翰林、集贤、太常礼官皆会中书集议。
博士疏曰：“冬至，圜丘惟祀昊天上帝，至西汉元始间，始合祭天地。
历东汉至宋千有余年，分祭合祭，迄无定论。”
集议曰：“《周礼》，冬至圜丘礼天，夏至方丘礼地，时既不同，礼乐亦异。
王莽之制，何可法也。
今当循唐、虞、三代之典，惟祀昊天上帝。
其方丘祭地之礼，续议以闻。”
按《周礼》，坛壝三成，近代增外四成，以广天文从祀之位。
集议曰：“依《周礼》三成之制。
然《周礼》疏云每成一尺，不见纵广之度。
恐坛上狭隘，器物难容，拟四成制内减去一成，以合一陽一奇之数。
每成高八尺一寸，以合乾之九九。
上成纵广五丈，中成十丈，下成十五丈。
四陛，陛十有二级。
外设二壝，内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步，壝各四门。
坛设于丙巳之地，以就一陽一位”按古者，亲祀冕无旒，服大裘而加衮。
臣下从祀，冠服历代所尚，其制不同。
集议曰：“依宗庙见用冠服制度。”
按《周礼·大司乐》云：“凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，太簇为征，姑洗为羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，冬至日于地上之圜丘奏之。
若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。”
集议曰：“乐者所以动天地，感鬼神，必访求深知音律之人，审五声八音，以司肄乐。”
夏四月壬辰，中书复集议。
博士言：“旧制神位版用木。”
中书议，改用苍玉金字，白玉为座。
博士曰：“郊祀尚质，合依旧制。”
遂用木主，长二尺五寸，阔一尺二寸，上圆下方，丹漆金字，木用松柏，贮以红漆匣，黄罗帕覆之。
造毕，有司议所以藏。
议者复谓，神主庙则有之，今祀于坛，对越在上，非若他神无所见也。
所制神主遂不用。
七月九日，博士又言：“古者祀天，器用陶匏，席用藁鞂。
自汉甘泉雍畤之祀，以迄后汉、魏、晋、南北二朝、隋、唐，其坛壝玉帛礼器仪仗，日益繁缛，浸失古者尚质之意。
宋、金多循唐制，其坛壝礼器，考之于经，固未能全合，其仪法具在。
当时名儒辈出，亦未尝不援经而定也，酌古今以行礼，亦宜焉。
今检讨唐、宋、金亲祀、摄行仪注，并雅乐节次，合从集议。”
太常议曰：“郊祀之事，圣朝自平定金、宋以来，未暇举行，今欲修严，不能一举而大备。
然始议之际，亦须酌古今之仪，垂则后来。
请从中书会翰林、集贤、礼官及明礼之士，讲明去取以闻。”
中书集议曰：“合行礼仪，非草创所能备。
唐、宋皆有摄行之礼，除从祀受胙外，一切仪注，悉依唐制修之。”
八月十二日，太常寺言：“尊祖配天，其礼仪乐章别有常典，若俟至日议之，恐匆遽有误。”
于是中书省臣奏曰：“自古汉人有天下，其祖宗皆配天享祭，臣等与平章何荣祖议，宗庙已依时祭享，今郊祀止祭天。”
制曰：“可。”
是岁南郊，配位遂省。
十一年，武宗即位。
秋七月甲子，命御史大夫铁古迭兒即南郊告谢天地，主用柏素，质玄书，为即位告谢之始。
至大二年冬十月乙酉，尚书省臣及太常礼官言：“郊祀者国之大礼，今南郊之礼已行而未备，北郊之礼尚未举行。
今年冬至南郊，请以太祖圣武皇帝配享；明年夏至北郊，以世祖皇帝配。”
帝皆是之。
十二月甲辰朔，尚书太尉右丞相、太保左丞相、田司徒、郝参政等复奏曰：“南郊祭天于圜丘，大礼已举。
其北郊祭皇地祇于方泽，并神州地祇、五岳四渎、山林川泽及朝日夕月，此有国家所当崇礼者也。
当圣明御极而弗举行，恐遂废弛。”
制若曰：“卿议甚是，其即行焉。”
至大三年春正月，中书礼部移太常礼仪院，下博士拟定北郊从祀、朝日夕月礼仪。
博士李之绍、蒋汝砺疏曰：“按方丘之礼，夏以五月，商以六月，周以夏至，其丘在国之北。
礼神之玉以黄琮，牲用黄犊，币用黄缯，配以后稷。
其方坛之制，汉去都城四里，为坛四陛。
唐去宫城北十四里，为方坛八角三成，每成高四尺，上阔十六步，设陛。
上等陛广八尺，中等陛一丈，下等陛广一丈二尺。
宋至徽宗始定为再成。
历代制虽不同，然无出于三成之式。
今拟取坤数用六之义，去都城北六里，于壬地选择善地，于中为方坛，三成四陛，外为三壝。
仍依古制，自外壝之外，治四面稍令低下，以应泽中之制。
宫室、墙围、器皿色，并用黄。
其再成八角八陛，非古制，难用。
其神州地祇以下从祀，自汉以来，历代制度不一，至唐始因隋制，以岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍原隰，各从其方从祀。
今盍参酌举行。”
秋九月，太常礼仪院复下博士，检讨合用器物。
十一月丙申，有事于南郊，以太祖配，五方帝日月星辰从祀。
仁宗延祐元年夏四月丁亥，太常寺臣请立北郊。
帝谦逊未遑，北郊之议遂辍。
英宗至治二年九月，有旨议南郊祀事。
中书平章买闾，御史中丞曹立，礼部尚书张野，学士蔡文渊、袁桷、邓文原，太常礼仪院使王纬、田天泽，博士刘致等会都堂议：
一曰年分，按前代多三年一祀，天子即位已及三年，常有旨钦依。
二曰神位。
《周礼·大宗伯》，“以禋祀祀昊天上帝”。
注谓：“昊天上帝，冬至圜丘所祀天皇大帝也。”
又曰“苍璧礼天”。
注云：“此礼天以冬至，谓天皇大帝也。
在北极，谓之北辰。”
又云：“北辰天皇耀魄宝也，又名昊天上帝，又名太一帝君，以其尊大，故有数名。”
今按《晋书·天文志·中宫》“钩陈口中一星曰天皇大帝，其神耀魄宝”。
《周礼》所祀天神，正言昊天上帝。
郑氏以星经推之，乃谓即天皇大帝。
然汉、魏以来，名号亦复不一。
汉初曰上帝，曰太一，曰皇天上帝。
魏曰皇皇帝天。
梁曰天皇大帝。
惟西晋曰昊天上帝，与《周礼》合。
唐、宋以来，坛上既设昊天上帝，第一等复有天皇大帝，其五天帝与太一、天一等，皆不经见。
本朝大德九年，中书圆议，止依《周礼》，祀昊天上帝。
至大三年圆议，五帝从享，依前代通祭。
三曰配位。
《孝经》曰：“孝莫大于严父，严父莫大于配天。”
又曰：“郊祀后稷以配天。”
此郊之所以有配也。
汉、唐已下，莫不皆然。
至大三年冬十月三日，奉旨十一月冬至合祭南郊，太祖皇帝配，圆议取旨。
四曰告配。
《礼器》曰：“鲁人将有事于上帝，必先有事于ＮＴ宫。”
注：“告后稷也，告之者，将以配天也。”
告用牛一。
《宋会要》于致斋二日，宿庙告配，凡遣官牺尊豆笾，行一献礼。
至大三年十一月二十一日，质明行一事。
初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告，圆议取旨。
五曰大裘冕。
《周礼》司裘“掌为大裘，以共王祀天之服”，郑司农云，黑羊裘，服以祀天，示质也。
弁师“掌王之五冕”，注：“冕服有六，而言五者，大裘之冕盖无旒，不联数也。”
《礼记·郊特牲》曰：“郊之祭也，迎长日之至也。
祭之日，王被衮以象天，戴冕璪十有二旒，则天数也。”
陆佃曰：“礼不盛服不充，盖服大裘以衮袭之也。
谓冬至服大裘，被之以衮。
开元及开宝《通礼》，鸾驾出宫，服衮冕至大次，质明改服大裘冕而出次。
《宋会要》绍兴十三年，车驾自庙赴青城，服通天冠、绛纱袍，祀日服大裘衮冕。
圆议用衮冕，取旨。
六曰匏爵。
《郊特牲》曰：“郊之祭也，器用陶匏，以象天地之一性一也。”
注谓：“陶瓦器，匏用酌献酒。”
《开元礼》、《开宝礼》皆有匏爵。
大德九年，正配位用匏爵有坫。
圆议正位用匏，配位饮福用玉爵，取旨。
七曰戒誓。
唐《通典》引《礼经》，祭前期十日亲戒百官及族人，太宰总戒群官。
唐前祀七日，《宋会要》十日。
《纂要》太尉南向，司徒、亚终献、一品、二品从祀北向，行一事官以次北向，礼直官以誓文授之太尉读。
今天子亲行大礼，止令礼直局管勾读誓文。
圆议令管勾代太尉读誓，刑部尚书莅之。
八曰散斋、致斋。
《礼经》前期十日，唐、宋、金皆七日，散斋四日，致斋三日。
国朝亲祀太庙七日，散斋四日于别殿，致斋三日于大明殿。
圆议依前七日。
九曰藉神席。
《郊特牲》曰：“莞簟之安，而蒲越藁鞂之尚。”
注：“蒲越藁鞂，藉神席也。”
《汉旧仪》高帝配天绀席，祭天用六彩绮席六重。
成帝即位，丞相衡、御史大夫谭以为天地尚质，宜皆勿修，诏从焉。
唐麟德二年，诏曰：“自处以厚，奉天以薄，改用裀褥。
上帝以苍，其余各视其方色。”
宋以褥加席上，礼官以为非礼。
元丰元年，奉旨不设。
国朝大德九年，正位藁鞂，配位蒲越，冒以青缯。
至大三年，加青绫褥，青锦方座。
圆议合依至大三年于席上设褥，各依方位。
十曰牺牲。
《郊特牲》曰：“郊特牲而社稷太牢。”
又曰：“天地之牛角茧栗。”
秦用骝驹。
汉文帝五帝共一牲，武帝三年一祀，用太牢。
光武采元始故事，天地共犊。
隋上帝、配帝，苍犊二。
唐开元用牛。
宋正位用苍犊一，配位太牢一。
国朝大德九年，苍犊二，羊豕各九。
至大三年，马纯色肥腯一，牲正副一，鹿一十八，野猪一十八，羊一十八，圆议依旧仪。
神位配位用犊外，仍用马，其余并依旧日已行典礼。
十一曰香鼎。
大祭有三，始烟为歆神，始宗庙则焫萧稞鬯，所谓臭一陽一达于墙屋者也。
后世焚香，盖本乎此，而非《礼经》之正。
至大三年，用陶瓦香鼎五十，神座香鼎、香盒案各一。
圆议依旧仪。
十二曰割牲。
《周礼·司士》“凡祭祀，帅其属而割牲，羞俎豆”。
又《诸子》，“大祭祀正六牲之体”。
《礼运》云“腥其俎，熟其殽，体其犬豕牛羊”。
注云：“腥其俎，谓豚解而腥之，为七体也。
熟其殽，谓体解而爓之，为二十一体也。
体其犬豕牛羊，谓分别骨肉之贵贱，以为众俎也。”
七体，谓脊、两肩、两拍、两髀。
二十一体，谓肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脠脊、横脊、正胁、短胁、代胁并肠三、胃三、拒肺一、祭肺三也。
宋元丰三年，详定礼文所言，古者祭祀用牲，有豚解，有体解。
豚解则为七，以荐腥；体解则为二十一，以荐熟。
盖犬豕牛羊，分别骨肉贵贱，其解之为体，则均也。
皇朝马牛羊豕鹿，并依至大三年割牲用国礼。
圆议依旧仪。
十三曰大次、小次。
《周礼·掌次》，“王旅上帝，张氈按皇邸。”
唐《通典》前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。
《宋会要》前祀三日，仪鸾司帅其属，设大次于外壝东门之内道北，南向；小次于午阶之东，西向。
《曲礼》曰：“践阼，临祭祀。”
《正义》曰：“阼主阶也。
天子祭祀履主阶行一事，故云践阼。”
宋元丰详定礼文所言，《周礼》宗庙无设小次之文。
古者人君临位于阼阶。
盖阼阶者，东阶也。
惟人主得位主阶行一事。
今国朝太庙仪注，大次、小次皆在西，盖国家尚右，以西为尊也。
圆议依祀庙仪注。
续具末议：一曰礼神玉。
《周礼·大宗伯》，“以禋祀祀昊天上帝”。
注：“禋之言烟也。
周人尚臭，烟气之臭闻者。
积柴实牲体焉，或有玉帛。”
《正义》曰：“或有玉帛，或不用玉帛，皆不定之辞也。”
崔氏云，天子自奉玉帛牲体于柴上，引《诗》“圭璧既卒”，是燔牲玉也。
盖卒者，终也。
谓礼神既终，当藏之也。
正经即无燔玉明证。
汉武帝祠太乙，胙余皆燔之，无玉。
晋燔牲币，无玉。
唐、宋乃有之。
显庆中，许敬宗等修旧礼，乃云郊天之有四圭，犹宗庙之有圭瓚也，并事毕收藏，不在燔列。
宋政和礼制局言：“古祭祀无不用玉，《周官》典瑞掌玉器之藏，盖事已则藏焉，有事则出而复用，未尝有燔瘗之文。
今后大祀，礼神之玉时出而用，无得燔瘗。”
从之。
盖燔者取其烟气之臭闻。
玉既无烟，又且无气，祭之日但当奠于神座，既卒事，则收藏之。
二曰饮福。
《特牲馈食礼》曰，一尸一九饭，亲嘏主人。
《少牢馈食礼》一尸一十一饭，一尸一嘏主人。
嘏，长也，大也。
行礼至此，神明已飨，盛礼俱成，故膺受长大之福于祭之末也。
自汉以来，人君一献才毕而受嘏。
唐《开元礼》太尉未升堂，而皇帝饮福。
宋元丰三年，改从亚终献，既行礼，皇帝饮福受胙。
国朝至治元年亲祀庙仪注，亦用一献毕饮福。
三曰升烟。
禋之言烟也，升烟所以报一陽一也。
祀天之有禋柴，犹祭地之瘗血，宗庙之祼鬯。
历代以来，或先燔而后祭，或先祭而后燔，皆为未允。
祭之日，乐六变而燔牲首，牲首亦一陽一也。
祭终，以爵酒馔物及牲体，燎于坛。
天子望燎，柴用柏。
四曰仪注。
《礼经》出于秦火之后，残阙脱漏，所存无几。
至汉，诸儒各执所见。
后人所宗，惟郑康成、王子ＮＵ，而二家自相矛盾。
唐《开元礼》、杜祐《通典》，五礼略完。
至宋《开宝礼》并《会要》与郊庙奉祠礼文，中间讲明始备。
金国大率依唐、宋制度。
圣朝四海一家，礼乐之兴，政在今日。
况天子亲行大礼，所用仪注，必合讲求。
大德九年，中书集议，合行礼仪依唐制。
至治元年已有祀庙仪注，宜取大德九年、至大三年并今次新仪，与唐制参酌增损修之。
侍仪司编排卤簿，太史院具报星位，分献官员数及行礼并诸执事官，合依至大三年仪制亚终献官，取旨。
是岁，太皇太后崩，有旨冬至南郊祀事，可权止。
泰定四年春正月，御史台臣言：“自世祖迄英宗，咸未亲郊，惟武宗、英宗亲享太庙，陛下宜躬祀郊庙。”
制曰：“朕当遵世祖旧典，其命大臣摄行祀事。”
闰九月甲戌，郊祀天地，致祭五岳四渎、名山大川。
至顺元年，文宗将亲郊。
十月辛亥，太常博士言：“亲祀仪注已具，事有未尽者，按前代典礼。
亲郊七日，百官习仪于郊坛。
今既与受戒誓相妨，合于致斋前一日，告示与祭执事者，各具公服赴南郊习仪。
亲祀太庙虽有防禁，然郊外尤宜严戒，往来贵乎清肃。
凡与祭执事斋郎乐工，旧不设盥洗之位，殊非涓洁之道。
今合于馔殿齐班前及斋宿之所，随宜设置盥洗数处，俱用锅釜温水置盆杓巾帨，令人掌管省谕，必盥洗然后行一事，违者治之。
祭日，太常院分官提调神厨，监视割烹。
上下灯烛凡燎，已前虽有翦烛提调凡盆等官，率皆虚应故事；或减刻物料，烛燎不明。
又尝见奉礼赞赐胙之后，献官方退，所司便服彻俎，坛上灯烛一时俱灭，因而杂人登坛攘夺，不能禁止，甚为亵慢。
今宜禁约，省牲之前，凡入壝门之人，皆服窄紫，有官者公服。
禁治四壝红门，宜令所司添造关木锁钥，祭毕即令关闭，毋使杂人得入。
其稿秸匏爵，事毕合依大德九年例焚之。”
壬子，御史台臣言：“祭日，宜敕股肱近臣及诸执事人毋饮酒。”
制曰：“卿言甚善，其移文中书禁之。”
丙辰，监察御史杨彬等言：“礼，享帝必以始祖为配，今未闻设配位，窃恐礼文有阙。
又，先祀一日，皇帝必备法驾出宿郊次，其扈从近侍之臣未尝经历，宜申加戒敕，以达孚诚。”
命与中书议行。
十月辛酉，始服大裘衮冕，亲祀昊天上帝于南郊，以太祖配。
自世祖混一六一合，至文宗凡七世，而南郊亲祀之礼始克举焉，盖器物仪注至是益加详慎矣。
自至元十二年冬十二月，用香酒脯ＭＺ行一献礼。
而至治元年冬二祭告，泰定元年之正月，咸用之。
自大德九年冬至，用纯色马一，苍犊一，羊鹿野豕各九。
十一年秋七月，用马一，苍犊正副各一，羊鹿野豕各九。
而至大中告谢五，皇庆至延祐告谢七，与至治三年冬告谢二，泰定元年之二月，咸如大德十一年之数。
泰定四年闰九月，特加皇地祇黄犊一，将祀之夕敕送新猎鹿二。
惟至大三年冬至，正配位苍犊皆一，五方帝犊各一，皆如其方之色，大明青犊、夜明白犊皆一，马一，羊鹿野豕各十有八，兔十有二，而四年四月如之。
其牺牲品物香酒，皆参用国礼，而丰约不同。
告谢非大祀，而用物无异，岂所谓未能一举而大备者乎？
南郊之礼，其始为告祭，继而有大祀，皆摄事也，故摄祀之仪特详。
坛壝：地在丽正门外丙位，凡三百八亩有奇。
坛三成，每成高八尺一寸，上成纵横五丈，中成十丈，下成十五丈。
四陛午贯地子午卯酉四位陛十有二级。
外设二壝。
内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步。
壝各四门，外垣南櫺星门三，东西櫺星门各一。
圜坛周围上下俱护以甓，内外壝各高五尺，壝四面各有门三，俱涂以赤。
至大三年冬至，以三成不足以容从祀版位，以青绳代一成。
绳二百，各长二十五尺，以足四成之制。
燎坛在外壝内丙巳之位，高一丈二尺，四方各一丈，周圜亦护以甓，东西南三出陛，开上南出户，上方六尺，深可容柴。
香殿三间，在外壝南门之外，少西，南向。
馔幕殿五间，在外壝南门之外，少东，南向。
省馔殿一间，在外壝东门之外，少北，南向。
外壝之东南为别院。
内神厨五间，南向；祠祭局三间，北向；酒库三间，西向。
献官斋房二十间，在神厨南垣之外，西向。
外壝南门之外，为中神门五间，诸执事斋房六十间以翼之，皆北向。
两翼端皆有垣，以抵东西周垣，各为门，以便出入。
齐班五间，在献官斋房之前，西向。
仪鸾局三间，法物库三间，都监库五间，在外垣内之西北隅，皆西向。
雅乐库十间，在外垣西门之内，少南，东向。
演乐堂七间，在外垣内之西南隅，东向。
献官厨三间，在外垣内之东南隅，西向。
涤养牺牲所，在外垣南门之外，少东，西向。
内牺牲房三间，南向。
神位：昊天上帝位天坛之中，少北，皇地祇位次东，少却，皆南向。
神席皆缘以缯，绫褥素座，昊天上帝色皆用青，皇地祇色皆用黄，藉皆以稿秸。
配位居东，西向。
神席绫褥锦方座，色皆用青，藉以蒲越。
其从祀圜坛，第一等九位。
青帝位寅，赤帝位巳，黄帝位未，白帝位申，黑帝位亥，主皆用柏，素质玄书；大明位卯，夜明位酉，北极位丑，天皇大帝位戌，用神位版，丹质黄书。
神席绫褥座各随其方色，藉皆以稿秸。
第二等内官位五十有四。
钩星、天柱、玄枵、天厨、柱史位于子，其数五；女史、星纪、御女位于丑，其数三；自子至丑，神位皆西上。
帝座、岁星、大理、河汉、析木、尚书位于寅，帝座居前行，其数六，南上。
一陰一德、大火、天槍、玄戈、天一床一位于卯，其数五，北上。
太一陽一守、相星、寿星、辅星、三师位于辰，其数五，南上。
天一、太一、内厨、荧惑、鹑尾、势星、天理位于巳，天一、太一居前行，其数七，西上。
北斗、天牢、三公、鹑火、文昌、内阶位于午，北斗居前行，其数六；填星、鹑首、四辅位于未，其数三；自午至未，皆东上。
太白、实沈位于申，其数二，北上。
八谷、大梁、杠星、华盖位于酉，其数四；五帝内座、降娄、六甲、传舍位于戌，五帝内座居前行，其数四；自酉至戌，皆南上。
紫微垣、辰星、陬訾、钩陈位于亥，其数四，东上。
神席皆藉以莞席，内壝外诸神位皆同。
第三等中官百五十九位。
虚宿、女宿、牛宿、织女、人星、司命、司非、司危、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子，虚宿、女宿、牛宿、织女居前行，其数十有七；月星、建星、斗宿、箕宿、天鸡、辇道、渐台、败瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位于丑，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，其数十有七；自子至丑，皆西上。
日星、心宿、天纪、尾宿、罚星、东咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、车肆、天江、宦星、市楼、候星、女一床一、天籥位于寅，日星、心宿、天纪、尾宿居前行，其数十有七，南上。
房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、贯索、键闭、钩钤、西咸、天一乳一、招摇、梗河、亢池、周鼎位于卯，房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居前行，其数十有五，北上。
太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提、常陈、幸臣、谒者、三公、九卿、五内诸侯、郎位、郎将、进贤、平道、天田位于辰，太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提居前行，其数十有六，南上。
张宿、翼宿、明堂、四帝座、黄帝座、长垣、少微、灵台、虎贲、从官、内屏位于巳，张宿、翼宿、明堂居前行，其数十有一，西上。
轩辕、七星、三台、柳宿、内平、太尊、积薪、积水、北河位于午，轩辕、七星、三台、柳宿居前行，其数九；鬼宿、井宿、参宿、天尊、五诸侯、钺星、座旗、司怪、天关位于未，鬼宿、井宿、参宿居前行，其数九；自午至未，皆东上。
毕宿、五车、诸王、觜宿、天船、天街、砺石、天高、三柱、天潢、咸池位于申，毕宿、五车、诸王、觜宿居前行，其数十有一，北上。
月宿、昴宿、胃宿、积水、天谗、卷舌、天河、积一尸一、太陵、左更、天大将军、军南门位于酉，月宿、昴宿、胃宿居前行，其数十有二；娄宿、奎宿、壁宿、右更、附路、阁道、王良、策星、天厩、土公、云雨、霹雳位于戌，娄宿、壁宿居前行，其数十有二；自酉至戌，皆南上。
危宿、室宿、车府、坟墓、虚梁、盖屋、臼星、杵星、土公吏、造父、离宫、雷电、腾蛇位于亥，危宿、室宿居前行，其数十有三，东上。
内壝内外官一百六位。
天垒城、离瑜、代星、齐星、周星、晋星、韩星、秦星、魏星、燕星、楚星、郑星位于子，其数十有二；越星、赵星、九坎、天田、狗国、天渊、狗星、鳖星、农丈人、杵星、糠星位于丑，其数十有一；自子至丑，皆西上。
骑阵将军、天辐、从官、积卒、神宫、傅说、龟星、鱼星位于寅，其数八，南上。
阵车、车骑、骑官、颉颃、折威、一陽一门、五柱、天门、衡星、库楼位于卯，其数十，北上。
土司空、长沙、青丘、南门、平星位于辰，其数五，南上。
酒旗、天庙、东瓯、器府、军门、左右辖位于巳，其数六，西上。
天相、天稷、爟星、天记、外厨、天狗、南河位于午，其数七；天社、矢星、水位、阙丘、狼星、弧星、老人星、四渎、野鸡、军市、水府、孙星、子星位于未，其数十有三；自午至未，皆东上。
天节、九州殊口、附耳、参旗、九斿、玉井、军井、屏星、伐星、天厕、天矢、丈人位于申，其数十有二，北上。
天园、天一陰一、天廪、天苑、天囷、刍藁、天庾、天仓、鈇锧、天溷位于酉，其数十；外屏、大司空、八魁、羽林位于戌，其数四；自酉至戌，皆南上。
哭星、泣星、天钱、天纲、北落师门、败臼、斧钺、垒壁阵位于亥，其数八，东上。
内壝外众星三百六十位，每辰神位三十自第二等以下，神位版皆丹质黄书。
内官、中官、外官则各题其星名；内壝外三百六十位，惟题曰众星位。
凡从祀位皆内向，十二次微左旋，子居子陛东，午居午陛西，卯居卯陛南，酉居酉陛北。
器物之等，其目有八：
一曰圭币。
昊天上帝苍璧一，有缫藉，青币一，燎玉一。
皇地祇黄琮一，有缫藉，黄币一。
配帝青币一，黄帝黄琮一，青帝青圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥一，黑帝玄璜一，币皆如其方色。
大明青圭有邸，夜明白圭有邸，天皇大帝青圭有邸，北极玄圭有邸，币皆如其玉色。
内官以下皆青币。
二曰尊罍。
上帝大尊、著尊、牺尊、山罍各一，在坛上东南隅，皆北向，西上；设而不酌者，象尊、壶尊各二，山罍四，在坛下午陛之东，皆北向，西上。
皇地祇亦如之，在上帝酒尊之东，皆北向，西上。
配帝著尊、牺尊、象尊各二，在地祇酒尊之东，皆北向，西上。
设而不酌者，牺尊、壶尊各二，山罍四，在坛下酉陛之北，东向，北上。
五帝、日月、北极、天皇，皆太尊一，著尊二。
内官十二次，各象尊二。
中官十二次，各壶尊二。
外官十二次，各概尊二。
众星十二次，各散尊二。
凡尊各设于神座之左而右向，皆有坫，有勺，加冪，冪之绘以云，惟设而不酌者无勺。
三曰笾豆登俎。
昊天上帝、皇地祇及配帝，笾豆皆十二，登三，簋二，簠二，俎八，皆有匕箸，玉币篚二，匏爵一，有坫，沙池一，青瓷牲盘一。
从祀九位。
笾豆皆八，簠一，簋一，登一，俎一，匏爵一，有坫，沙池一，玉币篚一。
内官位五十四，笾豆皆二，簋一，簠一，登一，俎一，匏爵有坫，沙池，币篚，十二次各一。
中官百五十八，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵有坫，沙池，币篚，十二次各一。
外官位一百六，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池，币篚，十二次各一。
众星位三百六十，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池，币篚，十二次各一。
此笾、豆、簠、簋、登、爵、篚之数也。
凡笾之设，居神位左，豆居右，登、簠簋居中，俎居后，笾皆有巾，巾之绘以斧。
四曰酒齐。
以太尊实泛齐，著尊实醴齐，牺尊实盎齐，山罍实三酒，皆有上尊。
马湩设于尊罍之前，注于器而ＬＶ之。
设而不酌者，以象尊实醴齐，壶尊实沈齐，山罍二实三酒，皆有上尊，以祀昊天上帝。
皇地祇亦如之。
以著尊实泛齐，牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实清酒，皆有上尊。
马湩如前设之。
设而不酌者，以牺尊实醍齐，壶尊实沈齐，山罍三实清酒，皆有上尊，以祀配帝。
以太尊实泛齐，以著尊实醍齐，皆有上尊，九位同，以祀五帝、日月、北极、天皇大帝。
以象尊实醴齐，有上尊，十二次同，以祀内官。
以壶尊实沈齐，有上尊，十二次同，以祀中官。
以概尊实清酒，有上尊，十二次同，以祀外官。
以散尊实昔酒，有上尊，十二次同，以祀众星。
凡五齐之上尊，必皆实明水；山罍之上尊，必皆实玄酒；散尊之上尊，亦实明水。
五曰牲齐庶器。
昊天上帝苍犊，皇地祇黄犊，配位苍犊，大明青犊，夜明白犊，天皇大帝苍犊，北极玄犊皆一，马纯色一，鹿十有八，羊十有八，野豕十有八，兔十有二，盖参以国礼。
割牲为七体：左肩臂臑兼代胁、长胁为一体，右肩臂臑、代胁、长胁为一体，右髀肫胳为一体，脊连背肤短胁为一体，膺骨脐腹为一体，项脊为一体，马首报一陽一升烟则用之。
一毛一血盛以豆，或青瓷盘，馔未入置俎上，馔入彻去之。
笾之实，鱼鱐、糗饵、粉糍、枣、干、形盐、鹿脯、榛、桃、菱、芡、栗。
豆之实，芹菹、韭菹、菁菹、笋菹、脾折菹、裛食、鱼醢、豚拍、鹿ＭＺ、醓醢、糁食。
凡笾之用八者，无糗饵、粉糍、菱、栗。
豆之用八者，无脾折菹、裛食、兔醢、糁食。
用皆二者，笾以鹿脯、干枣，豆以鹿ＭＺ、菁菹。
用皆一者，笾以鹿脯，豆以鹿臡。
凡簠簋用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、粱；用皆一者，簋以稷，簠以黍。
实登以大羹。
六曰香祝。
洗位正位香鼎一，香合一，食案一，祝案一，皆有衣，拜褥一，盥爵洗位一，罍一，洗一，白罗巾一，亲祀匜二，盘二。
地祇配位咸如之。
香用龙脑沉香。
祝版长各二尺四寸，阔一尺二寸，厚三分，木用楸柏。
从祀九位，香鼎、香合、香案、绫拜褥皆九，褥各随其方之色，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。
第二等，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。
第三等亦如之。
内壝内，盥爵洗位一，罍一，洗一，巾一。
内壝外亦如之。
凡巾，皆有篚。
从祀而下，香用沈檀降真，鼎用陶瓦。
第二等十二次而下，皆紫绫拜褥十有二。
亲祀御板位一，饮福位及大小次盥洗爵洗板位各一，皆青质金书。
亚献、终献饮福板位一，黑质黄书。
御拜褥八，亚终献饮福位拜褥一，黄道裀褥宝案二，黄罗销金案衣，水火鉴。
七曰烛燎。
天坛椽烛四，皆销金绛纱笼。
自天坛至内壝外及乐县南北通道，绛烛三百五十，素烛四百四十，皆绛纱笼。
御位椽，烛六，销金绛纱笼。
献官椽烛四，杂用烛八百，凡盆二百二十，有架。
黄桑条去肤一车，束之置燎坛，以焚牲首。
八曰献摄执事。
亚献官一，终献官一，摄司徒一，助奠官一，大礼使一，侍中二，门下侍郎二，礼仪使二，殿中监二，尚辇官二，太仆卿二，控马官六，近侍官八，导驾官二十有四，典宝官四，侍仪官五，太常卿丞八，光禄卿丞二，刑部尚书二，礼部尚书二，奉玉币官一，定撰祝文官一，书读祝册官二，举祝册官二，太史令一，御奉爵官一，奉匜盘官二，御爵洗官二，执巾官二，割牲官二，温酒官一，太官令一，太官丞一，良醖令丞二，廪牺令丞二，纠仪御史四，太常博士二，郊祀令丞二，太乐令一，太乐丞一，司尊罍二，亚终献盥洗官二，爵洗官二，巾篚官二，奉爵官二，祝史四，太祝十有五，奉礼郎四，协律郎二，翦烛官四，礼直官管勾一，礼部点视仪卫官二，兵部清道官二，拱卫使二，大都兵马使二，斋郎百，司天生二，看守凡盆军官一百二十。