乾下兑上夬,扬于王庭,孚号有厉,告自邑,不利即戎,利《子夏易传》周易下经夬传

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子夏易传

周易下经夬传

乾下兑上

夬,扬于王庭,孚号有厉,告自邑,不利即戎,利有攸往。

彖曰:夬,决也,刚决柔也。

健而说,决而和。

扬于王庭,柔乘五刚也。

孚号有厉,其危乃光也。

告自邑不利,即戎所尚,乃穷也。

利有攸往,刚长乃终也。

一陽一长终位而一陰一微也。

君子在位,小人在野,健制而能悦之,不隐情也。

刚决而能和之,不任力而刚不过中也。

故显于王庭而民得治也。

夫用九即吉于无首也,刚长即凶于用壮也。

道之穷则不富矣,其危矣哉。

信有危而思患,呻号终无刑,乃保其光也。

告自邑,扬而令之从也。

不利即戎,肆刚骋力,道途斯变。

利有攸往,柔道外而刚治遂终也。

象曰:泽上于天,夬。

君子以施禄及下,居徳则忌。

泽上于天,上泽以及下也。

上以明法,决治致其平也。

君子以施禄及下,惠其泽也。

选徳以居其位,取则以上为禁,尽已而不敢上越也。

初九,壮于前,趾往不胜,为咎。

象曰:不胜而往,咎也。

一陽一处体初,志在乎前,趾将行以,求胜也。

壮之用斯穷之矣,下之微也,何可胜哉。

知其不可以往之,自为咎也。

九二,惕号莫夜,有戎勿恤。

象曰:有戎勿恤,得中道也。

以刚而退,守于柔,知其危而惧,呻号戎于昧矣,可为戎,无敌也。

何所忧乎,得其中道,吉也。

九三,壮于頄,有凶,君子夬夬,独行遇雨若濡,有愠,无咎。

象曰:君子夬夬,终无咎也。

当位上应,往而为壮,内得其心,外形于色,壮见于頄也。

行而与邪凶之道也。

夫君子治已,岂系于私哉。

虽独行,遇应而润于我,而反恕其邪志,匪其失亦又何咎。

九四,一臀一无肤,其行次且,牵羊悔亡。

闻言不信。

象曰:其行次且,位不当也。

闻言不信,聦不明也。

志进决柔而一逼一于上,坐不能安,行不能正,刚而不当其位也。

羊者,觗突不回之物,比之用壮,焉能自牵。

系其志,不纵其壮,则悔亡也。

是语也,听之而不能明,昧为其道者也。

九五,苋陆夬夬,中行无咎。

象曰:中行无咎,中未光也。

上无位之尊也。

决,其决至易也。

苋陆之柔,脃也。

以至尊之徳,务至微之物,则缺于与能矣。

夬而得中,无咎而已岂足以为光哉。

上六,无号,终有凶。

象曰:无号之凶,终不可长也。

刚长而一柔尚存,亡无日矣。

虽号之无及已也。

巽下乾上

姤,女壮,勿用取女。

彖曰:姤,遇也。

柔遇刚也。

勿用取女,不可与长也。

天地相遇,品物咸章也。

刚遇中正,天下大行也。

姤之时义大矣哉。

一陽一也,君人之道也,正之恒也。

而一陰一来代之,众以求之,其道遇也。

一陰一之贼也。

遇而合之,仕无正也。

女之壮也,非人伦之道,不足以娶之。

事无恒,不足以为用。

夫易无穷也。

一陽一不能独化,化不可以无遇,故遇而后成。

初苟而终固,即遂其生,化之大焉。

且物无大也,无细也。

其得之大遇也。

待于外之来也,岂已之由乎。

其在于遇人,大吉。

则乾一陽一也,巽一陰一也,有天地相遇之道焉。

天地遇而万物章也,刚得中正而能择其柔,圣人遇于大位也。

则其道大行,君子遇于时,辅圣人之功而天下治也。

品物得遇而其道乃通始,微而终着也。

象曰:天下有风,姤。

后以施命诰四方。

人之治者,火承上之风,能君天下者,得天下之治也。

施命告四方,人承其命,咸得其遇也。

初六,系于金柅,贞吉。

有攸往,见凶。

羸豕孚蹢躅。

象曰:系于金柅,柔道牵也。

一陰一之为道,冝牵于一陽一。

而守其正,保其吉也。

君子随遇而往,无永正,何以终乎,凶其冝也。

无异于一牝一豕从豭,遇无信蹢躅而已。

非久之道也。

九二,包有鱼,无咎。

不利賔。

象曰:包有鱼,义不及賔也。

一陰一者,身之资也。

鱼非食之珍者。

初非一陰一之正者,卦无一陰一,亦众之所向也。

已得之而供其求,众失之,未足深吝,故获之无咎。

得其中者也。

畜非正之物,惧人之见,其义岂及于賔哉。

九三,一臀一无肤,其行次且,厉无大咎。

象曰:其行次且,行未牵也。

求初之,合二已,得矣,胡获焉。

坐而不安,行而不正,牵系其柔而未得也。

以其不获也。

而止于位,故免于争竞之患虽,危而无大咎也。

九四,包无鱼,起凶。

象曰:无鱼之凶,逺民也。

无位之一陰一,遇斯获矣,二有之也。

应何为乎起已求,遇之凶之道也。

九五,以杞包瓜,含章,有陨自天。

象曰:九五含章,中正也。

有陨自天,志不舎命也。

无中正之徳者,皆无鱼以至于悔也。

至五徳博而位尊,谋其道不思其欲,故食杞匏瓜而已。

夫以刚正之体,含章明之徳,志在行道不舎敎令,如天降之也。

莫不咸赖矣,所谓刚遇中正而天下大行也。

上九,姤其角,吝,无咎。

象曰:姤其角,上穷。

吝也。

已过体矣,何所遇乎,姤于角也。

以是求遇,可惜者也。

不至于争,无吝已矣。

坤下兑上

萃,亨。

王假有庙,利见大人亨。

利贞。

用大牲吉。

利有攸往。

彖曰:萃,聚也。

顺以说。

刚中而应,故聚也。

王假有庙,致孝享也。

利见大人亨,聚以正也。

用大牲吉,利有攸往,顺天命也。

观其所聚而天地万物之情可见矣。

顺而以说,柔无违也。

刚中正而应,保其萃以通也。

天下大聚,正者而孝享,聚其昭穆,刚尊而利以见也。

萃其正而通也。

用大牲吉,聚而丰之,得其称也。

夫聚而通之。

何往不利。

顺于类正而相聚得其通,而保其久也。

天地万物之情见于此矣。

象曰:泽上于地,萃。

君子以除戎器,戒不虞。

泽得地以久,地得泽以润相,聚之道也。

众之聚也,不可以无防,故君子以除戎器,戒不虞。

初六,有孚不终,乃乱乃萃,若号,一握为笑,勿恤,往无咎。

象曰:乃乱乃萃,其志乱也。

四为上应,三近附之,已信不终,失其萃矣。

则心惑而志乱矣。

何所利哉。

若小能号呼,自省度其可否,反而哂之不以为笑,静然保居,终获其应,复何忧哉。

往必无咎也。

六二,引吉无咎,孚乃利用禴。

象曰:引吉无咎,中未变也。

初三皆萃于四,已独守中,不变其志,待于五,牵而后为聚,得其吉矣。

居内一靡一他,何咎之有。

一精一意承奉信以结之,岂待于丰乎,虽薄而可以荐也。

六三,萃如,嗟如,无攸利,往无咎,小吝。

象曰:往无咎,上巽也。

下皆上,萃。

已无应焉。

萃如,嗟如也,何所利哉。

奉于四刚,刚巽而与,故往而无咎。

不能下已而从人,位之失矣,可小惜也。

九四,大吉无咎。

象曰:大吉无咎,位不当也。

承上于地以刚处之,而下据其众,非其至公奉上之心大吉则咎也。

九五,萃有位,无咎。

匪孚,元永贞,悔亡。

象曰:萃有位,志未光也。

四有其民,而权一逼一于已,位当贵也,咎何有乎。

尊信不行,道岂光乎,且一陽一徳仁也,可以长正而悔亡矣,民终归之也。

上六,齎咨涕洟,无咎。

象曰:齎咨涕洟,未安上也。

乘刚而不安,违而无萃。

齎咨忧叹以至于涕洟,惧而内戒,咎何有焉。

巽下坤上

升,元亨,用见大人,勿恤,南征吉。

彖曰:柔以时升,巽而顺刚,中而应,是以大亨用见大人。

勿恤,有庆也。

南征吉,志行也。

柔,卑道也。

巽,木道也。

其道升而大也。

见可而升得,其时也。

内体巽而外顺于物,刚中而上应之,是以亨也。

合大人之徳,用见之,而勿恤有庆者也。

南征吉,出诸幽而升于明也。

志获于此矣。

象曰:地中生木,升君子以顺徳。

积小以高大,木生浸而大也。

刚中而柔顺也。

君子欲其升也。

立本以愼徳,巽于卑顺于上,则能积小而至于大也。

初六,允升大吉。

象曰:允升大吉,上合志也。

巽者刚。

巽柔,柔顺刚也。

上承于刚,诚信相与,升而合徳,其升矣,故大吉。

九二,孚,乃利用禴,无咎。

象曰:九二之孚,有喜也。

刚而能正,中而无私,应上以升之象,岂假丰物而后享焉。

上应其诚,下升而大,虽非其位得其道也。

故有喜而无咎也。

九三,升虚邑。

象曰:升虚邑,无所疑也。

上体顺也。

应而升之,虚邑以待也,升何疑哉。

六一四,王用亨于岐山,吉。

无咎。

象曰:王用亨于岐山,顺事也。

位辅乎尊,而不待诸升者,通上下,安险阻之任,难之地也。

而顺以当位,恭以事上,得其吉矣,亦又何咎。

六五,贞吉升阶。

象曰:贞吉升阶,大得志也。

以柔道而至于中也。

升阶而就其位,正之吉也。

可谓大志也。

上六,冥升,利于不息之贞。

象曰:?升,在上消不富也。

上而不已,昧于升也。

时消也。

安所息乎,利以守正,不求孳孳也。

坎下兑上

困,亨贞,大人吉。

无咎。

有言不信。

彖曰:困,刚揜也。

险以说,困而不失其所,亨。

其唯君子乎,贞大人吉,以刚中也。

有言不信,尚口乃穷也。

刚则困,见揜于柔也。

险而能说,虽困而通也。

君子之行,存乎素也。

困而自辨,而不责于人,修齐其徳以自济也。

五为众之归焉。

刚而能干,中而得当,大人之正也。

亨困而吉,何咎之有乎。

困而尚口,斯穷之矣,何所信乎,故君子饰行以亨困,而不以言也。

象曰:泽无水,困。

君子以致命遂志。

泽无水,涸而无润也。

夫积行以成其徳,虽致命,终遂其道。

君子之志,刚而不可拔也,故能致困而不可失其道也。

初六,一臀一困于株,木入于幽谷,三岁不觌。

象曰:入于幽谷,幽不明也。

能济困者,刚直也。

初以柔一弱居于困穷,而不安其所也。

而欲上应于二,为二所吝,幽于坎底,以至于三岁而无所见,不明之至也。

九二,困于酒食,朱绂方来,利用亨祀,征凶,无咎。

象曰:困于酒食,中有庆也。

刚而得中,为初三之附,丰于所资,困酒食者矣。

酒食困,有位而得其民,则受其命服,而朱绂来矣。

夫以位卑而有民利,洁敬以奉上,恃权而凌征之凶也。

卑以自守,得无咎矣。

六三,困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻。

凶。

象曰:据于蒺藜,乘刚也。

入于其宫,不见其妻,不祥也。

柔以居困,力不堪也。

欲其往而困于四坚于石也。

欲其安而据于二难于蒺藜也。

进退无可安所存乎,以至于失位而殒身也。

位之不当,不足亨,困不祥之至也。

九四,来徐徐,困于金车,吝有终。

象曰:来徐徐,志在下也。

虽不当位,有与也。

初为之,应二刚困之,故迟迟而来,以待其间也。

位之不当,不足亨,困可惜也。

虽困于二,终归其应,金车刚而能载也。

九五,劓刖,困于赤绂,乃徐有说,利用祭祀。

象曰:劓刖,志未得也。

乃徐有说,以中直也。

利用祭祀,受福也。

物莫能两大,二之丰则五道减矣。

二以刚得众,而五怒其甚也。

将欲刑之上,下敌应不能胜也,故困之免矣。

夫居尊以忿失其道也。

终以中直久而说矣。

至诚感神,况赤绂乎。

故一精一意乃受其佑矣。

上六,困于葛藟,于臲卼,曰动悔有悔。

征吉。

象曰:困于葛藟,未当也。

动悔有悔,吉行也。

柔之为物,不能通于困,当困之终然,可征矣。

居于上,而果于刚,欲其退也。

为葛藟系之,欲其处也。

臲卼而难据,皆不离于困也。

柔一弱质也,不能专断,语其治也。

何哉曰动悔有悔,其处也,则征矣,乃吉行也。

巽下坎上

井,改邑不改井,无丧无得,往来井井,汔至,亦未繘井,羸其瓶,凶。

彖曰:巽乎水而上水,井。

井养而不穷也。

改邑不改井,乃以刚中也。

汔至亦未繘井,未有功也。

羸其瓶,是以凶也。

水人之资也,徳人之保也。

自古至今,其道一也。

故从于水,而下入得水,上汲而施物,井之道也。

好于徳而巽志修徳,充其徳而位于民,上咸赖其泽徳之施也。

故井曰徳,巽志修徳,曰徳之地不可改而非其道也。

酌之不竭,不资于外,无丧无得也。

君子之徳,其虚中无改,施之不竭,于何而丧其厚徳也。

必备莫究其极,又何能得井冽可食之。

往来者,皆井,其井之用焉,则君子徳博而施,故往来者徳其徳焉。

非刚中之徳不能至也,井可食矣。

人近至之而未繘,无功不能汲。

下君子虽至于徳,无其位不受其器,未伸其功也。

羸其缾,凶繘之失道,用之非器,弃先之功而及其凶也。

君子于器而立度,行权而合物,然后道可终也。

夫道者,及物而成徳也。

修其徳而不利济,非其道也。

有徳无其位,不建其功,其徳未行也。

有其法当于权,然后能终之,故君子不可以不备徳,观其井而古今之道可知也。

象曰:木上有水,井。

君子以劳民劝相。

木上有水,上木而出,以润于木,井徳之施也。

劳也者,勉民之劳也。

治之得冝,乐其劳而生财也。

上让下,敬父慈子,孝人之一性一也。

君子明之善,而劝也。

非抑之制之,善为事者如之也。

初六,井泥不食,旧井无禽。

象曰:井泥不食,下也。

旧井无禽,时舎也。

居于井下,井泥者也。

旧井而无水者也,禽何食哉。

穷下而质弱者矣,时何用哉,故舎也。

九二,井谷射鲋,瓮敝漏。

象曰:井谷射鲋,无与也。

井而与下谷之流也。

初微一陰一也,而注志焉。

中之才无施,及以应不能上行,而集其下事也。

有质而不得,务徳也。

器自矣,谁不弃之。

九三,井渫不食,为我心恻,可用汲。

王明并受其福。

象曰:井渫不食,行恻也,求王明受福也。

刚治其位,修已而谋治也。

在下之上,有徳者也。

井以上为井也。

未至上出不见食也。

忧其行而心恻矣。

上应也,可用汲矣。

阻于王之疑也。

若主明道通矣。

得其贤人,王亦赖其治也。

并受其福。

六一四,井甃无咎。

象曰:井甃无咎,修井也。

体上而下柔,以自处无外以他其徳,不弘学而已矣。

修井之道,质弱止于无咎,不足以大济也。

九五,井冽,寒泉食。

象曰:寒泉之食,中正也。

井之治者,寒泉也。

冽其寒又甚焉。

居于中正,为井之主,保井之徳,养而不穷者也。

道之上行,人受其施,皆得食其井也。

上六,井收勿幕,有孚,元吉。

象曰:元吉在上,大成也。

井至上,收井之功也。

应于下,引于五,博济而不施,无幕覆之。

为众之信,大成而元吉。

离下兑上

革,已日乃孚,元亨利贞,悔亡。

彖曰:革,水火相息,二女同一居,其志不相得,曰革。

已日乃孚,革而信之,文明以说,大亨以正。

革而当其悔,乃亡天地。

革而四时成,汤武革命,顺乎天而应乎人。

革之时大矣哉。

火不遂其上,泽不得而下,故相息息也者,劳而止之而得其自生也。

二女同一居,志乖而不可处,故革而制之,后乃成也。

已日而信之,文明而说之刚,则大中元亨以正也。

革而当其悔,乃亡物,不久革之而后成。

天地革而成四时也。

汤武革命,得其时而天下正也。

革非习一近一之所得也,其大矣哉。

象曰:泽中有火,革。

君子以治厯明时。

泽中有火,革而后存。

君子修其歴数,明其四时之革,而授以民时也。

初九,巩用黄牛之革。

象曰:巩用黄牛,不可以有为也。

革者,中格事,顺于人,而后民志坚,而勉其务也。

从已之为而为,则莫听也,其能久乎,愼初者也。

六二,已日乃革之,征吉无咎。

象曰:已日革之行有嘉也。

柔以守位,中以为道,上应于五,有命而行。

已日遂革而从其制也。

以斯而行,嘉吉也。

九三,征凶,贞厉。

革言三就,有孚。

象曰:革言三就,又何之矣。

刚得上一位,专极其火,一性一将制,其应不从,其革也。

反道背时,征之凶,正之危。

自初至三,令已成矣,民已信,又何云也。

九四,悔亡,有孚。

改命吉。

象曰:改命之吉,信志也。

刚能辨志,信而行正,守卑上从,承命而改,得其道矣,何悔之有。

九五,大人虎变,未占有孚。

象曰:大人虎变,其文炳也。

刚居尊而革之知变之道,勇于变革,易而为功也。

得于中而焕乎其外,理着于兆矣,岂俟占而知哉。

上六,君子豹变,小人革面。

征凶,居。

贞吉。

象曰:君子豹变,其文蔚也。

小人革面,顺以从君也。

虎变者,明其理,勇于变也。

发而成文,君子之类也,大人之道也。

其次勇而变焉,故其文蔚也。

内信而外说也。

小人无所明也。

安于旧俗,乐于纵。

故革面而已也。

犹思其故行也,则周之三监也。

征之凶哉。

居而守正,获其吉也。

巽下离上

鼎,元吉亨。

彖曰:鼎,象也。

以木巽火,亨饪也。

圣人亨以享上帝,而大亨以养圣贤。

巽而耳目聦明,柔进而上行,得中而应乎,刚是以元亨。

天下者,神器也。

鼎者大器也。

其治之者,必有法也,故以治鼎为法焉。

离巽合而成象矣。

趾分其初也,次实腹也,中虚耳也。

上刚铉也,故曰鼎,象也。

其义以木巽火也。

有亨饪之道也。

圣人南面而设制度,使天下以器,而治其大器,则物无滞矣。

则固矣,故曰鼎。

取新也。

利出否焉,不置其器者也。

治其器必以制度,制之道莫上乎立敬,立敬莫先乎享上帝,此制度之先也。

鼎用多而致治者,莫若乎养圣贤。

此其器也,得其器行其事然后能为天下王圣。

人巽于圣贤,则明矣。

以天下之目视也,以天下之耳听也,于何而不至焉。

柔得大位,歛身若不足,故天下归之。

刚上而尊贤,刚而任能也。

则天下何有焉。

是以大有庆而能通也。

象曰:木上有火,鼎。

君子以正位凝命。

木上有火,爨鼎之道。

治鼎者也,当圣人养贤使能也。

君子正位守职,成圣人之命也。

初六,鼎顚趾,利出否。

得妾以其子,无咎。

象曰:鼎顚趾,未悖也。

利出否,以从贵也。

下鼎趾也,上应顚也。

治鼎之道,用鼎之始也。

应涤覆否,顚之利也。

妾本下也,而以孚升士,虽贱而才贵。

火上从而致其新也。

可无咎矣。

夫制者,有位而从权,虽反可也。

九二,鼎有实,我仇有疾,不我能,即吉。

象曰:鼎有实,愼所之也。

我仇有疾,终无尤也。

刚以中应而承其实,任之重者矣。

四以近权,恶我专任,怨偶敌我,不可以不愼其所行。

然九四之覆,餗正无几矣。

岂暇谋我哉。

获其终吉也矣。

九三,鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨亏悔,终吉。

象曰:鼎耳革,失其义也。

尊柔非应,而革于四,鼎耳所以待实而将用也。

革则我道不通也。

雉膏焉得而食哉。

夫君子之修徳,用其知也,欲其效也,无已知以应,不能进也,安得其任哉。

失修徳之义也。

当鼎新主,耳目聦眀,以柔徳接之,独见以进则悔亏而终吉也。

九四,鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。

象曰:覆公餗,信如何也。

以不中之才当鼎食之宠,事上与下,力何任焉,折足者矣。

非唯足折,亦亏公任也。

公任亏则受凶。

渥者,形濡什而不胜也。

非所任而任,以至于此,信有凶矣,如之何哉。

六五,鼎黄耳金铉,利贞。

象曰:鼎黄耳,中以为实也。

文而虚中,待铉以载也,故能应刚而任重之矣。

尊柔以能,利而得正也。

上九,鼎玉铉,大吉。

无不利。

象曰:玉铉在上,刚柔节也。

刚上而尊,贤助以载鼎也。

玉铉者,贵于金而不当用也。

刚能聦逹,苟柔奉之巽,而以顺得其节矣。

器大治矣,故大吉而无不利也。

震下震上

亨,震来虩虩,笑言哑哑,震惊百里,不丧匕鬯。

彖曰:震,亨。

震来虩虩,恐致福也。

笑言哑哑,后有则也。

震惊百里,惊逺而惧迩也。

出可以守宗庙社稷,以为祭主也。

震,亨。

因其震而自震也。

微而震之,保其终也。

雷者天之震也。

君子变其容,号令者,上之震也,保其终也。

雷来类震者,外一动也。

君子省诸内,见外犹惊之,况于自动乎。

动者吉,凶悔,吝之所生也。

事之来惊,而虩虩然,后获其笑语也,福之生后之则也。

震始生之,一陽一长子者也。

长者能震,是震其初也。

有其长子,则能惊其逺而惧迩也。

君子可以守宗庙祭祀,则匕鬯不缺而保其社稷也。

皆初震而有其后者也。

象曰:洊雷震,君子以恐惧,修省。

重雷震而不已也。

君子修已而履省之,恐惧之至,患无由及也。

初九,震来虩虩,后笑言哑哑。

吉。

象曰:震来虩虩,恐致福也。

笑言哑哑,后有则也。

刚能制断,辨物也。

动之于初,震其始恐惧其初,后有则,得震之义也。

六二,震来厉,亿丧贝,跻于九陵,勿逐,七日得。

象曰:震来厉,乘刚也。

刚初而震之,保其吉也。

二而已震,失其义也。

乘刚震位,危丧资也。

则度其丧而上升矣,两震不相应也。

何所来乎,虽惧而不失中,可以自省,终固其所,勿逐之矣。

七日而得其所丧也。

七日者,极六爻而反下也。

刚斯易矣。

六三,震苏苏,震行无眚。

象曰:震苏苏,位不当也。

弱而无当,苏苏也。

居不安矣。

行乃无眚也。

九四,震遂泥。

象曰:震遂泥,未光也。

光可震也。

而屈于柔,安于众一陰一之中,已泥者也。

失其震首,省不能致后之福,虽得所奉,岂足光哉。

六五,震往来厉,亿无?。

有事。

象曰:震往来厉,危行也。

其事在中,大无丧也。

惧而往也。

尊行何安,其反来也。

刚以为疾,故皆危也。

则以度而居矣,位得大中,事之主也。

刚从而依,而不敢遂一逼一矣,懐惧而已,无所丧也。

上六,震索索,视矍矍,征凶。

震不于其躬,于其邻,无咎。

?媾有言。

象曰:震索索,中未得也。

虽凶无咎,畏邻戒也。

索索而惊,矍矍而视,重震之极而中心不自得也。

君子安其身而后动也。

极惧也,何所容哉。

内外震惧,身之危,征之凶矣。

震不以躬,惧邻而惊,则无咎也。

两震者,动而自省,则行之有终,一陽一之和,象之纯故也。

自震而戒,则可两震求合,则乖也。

艮下艮上

艮,其背不获其身,行其庭不见其人,无咎。

彖曰:艮,止也。

时止则止,时行则行。

动静不失其时,其道光明。

艮其止,止其所也。

上下敌,应不相与也。

是以不获其身,行其庭不见其人,无咎也。

艮两止也。

各止于所,向也。

见敌应而咎生也。

不获其身,不欲彼见于我也。

至近而不可通,虽行其庭不见其人。

我无见于彼也。

不相见也。

何敌之有乎,故无咎也。

君子之道,无固也,时可止则止之,时可动则动之,消息以时,而道乃光也。

象曰:兼山,艮。

君子以思不出其位。

一体而两山,兼山者也。

位身之止也,思不出其位,止者也。

初六,艮其趾,无咎。

利永贞。

象曰:艮其趾,未失正也。

止于下,艮于趾也。

艮则不行也。

得其止未失其正也,何所咎乎。

利于长正,得其久也。

六二,艮其腓,不拯其随,其心不快。

象曰:不拯其随,未退听也。

腓随足也,自动则躁妄也,何益于动乎。

艮体不动,则腓不得举而随也,一性一躁而不得往,未退而听命,故其心不快也。

九三,艮其限,列其夤,厉薫心。

象曰:艮其限,危薫心也。

艮于下一体而不得通于上,止于体之中也。

分其体,夤列矣。

危及至心也。

知其不可,而不可相见,则全其体。

至于三,限其止乃止也。

而敌之乃处中道而止之,于事则中分矣,羞辱至故,危薫哉。

六一四,艮其身,无咎。

象曰:艮其身,止诸躬也。

上体兼下,兼两而止,则时止能止,其身当位,而静止得于分,故无咎也。

六五,艮其辅,言有序,悔亡。

象曰:艮其辅,以中正也。

上体之中,当其辅也。

得其中正言也。

言而序,悔亡者也。

上九,敦艮吉。

象曰:敦艮之吉,以厚终也。

动者,利之求也。

动失则害至。

止者,正之元也,久守则福来,非敦厚之徳不能止其终也。

艮下巽上

渐,女归吉。

利贞。

彖曰:渐之,进也。

女归吉也。

进得位,往有功也。

进以正,可以正邦也。

其位刚得中也。

止而巽,动不穷也。

女也者,嫁于夫也,必有归也。

臣也者,得位于君,必有进也。

皆以进外为位乎,渐而道乃行也。

刚下柔巽之,是以柔得正位乎,外而辅刚,故女归吉,而往有功也。

使柔进得其位,而正邦者,刚得中也。

止于相与,而巽以从,则动而何穷哉。

象曰:山上有木,渐。

君子以居,贤徳善俗。

山上有木,得其高进也。

君子之居,亲其徳而外善于俗,而后能渐之进也。

初六,鸿渐于干,小子厉,有言无咎。

象曰:小子之厉,义无咎也。

初至而至于干也。

至弱才业未闻,上无应而首于进者,冝为小人之所危也。

道不同,故危之矣。

我未位也。

无害小人,小人何害于我哉。

故虽有言,其义不至于咎矣。

六二,鸿渐于磐,饮食衎衎,吉。

象曰:饮食衎衎,不素饱也。

磐非鸿之所处,二非三之所得,今托之矣,非安也。

得位相止,饮食且乐,可饱也。

九三,鸿渐于陆,夫征不复,妇孕不一育,凶。

利御宼。

象曰:夫征不复,离羣丑也。

妇孕不一育,失其道也。

利用御宼,顺相保也。

得位于上,渐而之陆也。

二应五也。

为已止之,五合于四,征而不复,顾其类也。

已与于二,二自有配偶,邪而不敢孕,失其生化之道,故凶也。

两志相保,无可间也,于长正之道,则可保夫一时之利也。

六一四,鸿渐于木,或得其桷,无咎。

象曰:或得其桷,顺以巽也。

木非鸿之本,止渐而得位于高,或得于桷,桷上附也。

承五而相得焉,亦非其安而安也。

五巽巳顺,尊而相保,不可倾夺,故无咎。

九五,鸿渐于陵妇,三岁不一孕,终莫之胜,吉。

象曰:终莫之胜,吉得所愿也。

陵高,安之所。

二本应五,三近止之,至五而三,故曰三岁不一孕。

夫务于大功者,不检于细故,细故不有,匪正之事不甚非之,及其得至于大位,则人莫敢不惧,而道自复也。

上九,鸿渐于陆,其羽可用为仪。

吉。

象曰:其羽可用为仪吉。

不可乱也。

渐之进也。

夫进之为道,求其利也。

暴速而取害之至也。

渐以相与,虽非其道,不至于悔也。

上乃进得高陆,不累于世,不争于利中,心何可乱哉。

超然志逺,知夫进退之道,故其羽可用为仪也。

兑下震上

归妹,征凶,无攸利。

彖曰:归妹,天地之大义也。

天地不交,而万物不兴。

归妹,人之终始也。

说以动,所归妹也。

征凶,位不当也。

无攸利,柔乘刚也。

少女之穷也,无所往而归其长一陽一。

女说其有归,而往也。

男说其有家,而娶也。

有生化之义焉,不交则无终也。

故少配长说,以与动有终,而自此始也。

少一陰一失位以求合,人斯贼之矣。

不足以相久,征其凶哉。

柔得中,众之归也。

隂虽从一陽一,一陽一下其隂,失其位也。

柔制其刚也。

岂人伦之序哉,不足以独化也。

故无攸利至于终,存乎生化之大义焉。

象曰:泽上有雷,归妹。

君子以永终知敝。

泽之濡雷,震于其上,雨微而雷震。

虽不当于大,亦相归之物也。

无归也,斯敝之矣。

君子知其敝,无所往,故归而永终也。

初九,归妹以娣,跛能履,征吉。

象曰:归妹以娣,以恒也。

跛能履,吉相承也。

无所往归之矣。

初说而后动也,何不可乎。

故?娣虽不足行,苟能征,则吉。

周礼曰:归,以恒者也。

柔而随刚,吉相承也。

归妹相终,非情故以。

礼归之。

九二,眇能视,利幽人之贞。

象曰:利幽人之贞,未变常也。

刚居内而应,柔之制也。

道之反,不足以为明也。

眇而视者矣。

自守其幽,不变其常,虽利也。

岂娶之道哉。

六三,归妹以须,反归以娣。

象曰:归妹以须,未当也夫。

以不敌将配以仁者,遽而行之不能终也。

故待其所从道极,相说而来,归以娣可也。

未当故也。

九四,归妹愆期,迟归有时。

象曰:愆期之志,有待而行也。

过下升上,一陽一以居隂,刚过其柔也。

得其无与,合而来之,义也。

迟归有时,此得待而行也。

六五,帝乙归妹,其君之袂,不如其娣之袂。

良月几望,吉。

象曰:帝乙归妹,不如其娣之袂良也。

其位在中以贵行也。

殷王之少,妹归妹之贵也。

古者王女一下嫁于诸侯,衣服不系其夫。

下王后一等,故君之袂,不如娣之袂。

妻贵于夫,夫下妻也。

故见其妻象焉。

月几望,隂盈盛也。

隂而得中,无与争者,故吉也。

上六,女承筐,无实士。

刲羊无血,无攸利。

象曰:上六,无实承虚筐也。

柔而居极,归妹之穷也。

复何待乎。

无其归者也。

女徒承筐,不见其实也。

士求进,安得其偶哉。

道之穷而无所利也。

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